什么是多元文化教育？

1. 什么是多元文化教育？

多元文化教育是一种跨越文化边界的教育，反映了人们对社会文化变迁与教育发展轨迹的深刻认识与把握，反映了人们对教育所寄予的促进人类朝着和平、自由和社会正义迈进的美好愿望，是国际教育变革的重要走向。在当今全球化背景下，多元文化教育不断朝着多元、理解、开放的方向发展。
  当今世界，随着经济、技术、商业等方面的发展以及交通、交流工具的现代化，人类活动范围逐渐扩大，人类社会由封闭、半封闭与隔阂的状态转变为半开放、开放与相互交往的状态，社会经济由地方性、自给自足向全球化、多元化转变。历史的进程要求过去的文化孤岛被文化多元所替代，文化的排他性被文化的包容性所替代。不同人类群体间的交流也越来越频繁、密切，文化间关系由相互疏远到相互接近、由相互孤立到相互依赖。
  在人类社会越来越复杂化，信息流通越来发达的情况下，文化的更新转型也日益加快，各种文化的发展均面临着不同的机遇和挑战，新的文化也将层出不穷。在现代复杂的社会结构下，必然需求各种不同的文化服务于社会的发展，这些文化服务于社会的发展，就造就了世界文化的多元化，也就是复杂社会背景下的多元文化。多元文化主义的提出无疑具有积极的、进步的意义。多元文化主义的争论也显示社会本身的进步，体现了各种族融合的成功。
  世界多元文化所产生的"波及"效应，推动着当今世界其他领域的多元化发展.教育多元化就是这种境遇下的一种应对行动，教育不可能置身于思想和行动的新潮流之外，它在更新价值观念方面大有可为，人们期望教育不仅能满足人与社会的基本要求，而且还希望它也能面对世界的重大问题

2. 文化对教育的影响

文化对教育的影响有以下几点：
1、文化影响教育的价值取向。
教育的价值取向即教育主体根据自身的需要对教育活动的属性与功能等作出选择时所持的一种倾向。由于教育的属性、功能是多方面的，同一教育活动具有多种价值，人们有多向选择的可能，而且不同的主体处于不同的经济地位，有着不同的文化背景、实践经验、认识水平和不同的利益需要、不同的价值观念，其教育活动也有着不同的价值取向。

2、文化影响教育目的的确立。
教育到底应培养什么样的人，取决于人们期望用教育来做些什么。在传统教育中，人们期望用教育来维护社会稳定、改造现有的社会制度。相应的教育目的就会突出社会的需求，强调培养社会所需的品质或素质。在现代社会，教育的功利色彩日趋浓厚，人的主体和自我显得更加软弱和渺小。
3、文化影响教育内容的选择。
传统教育以社会为本位，关注的是教育能否满足社会的各种需求。选择的教育内容和方法注重的是知识的传授和技能的训练，而非对意义和价值的揭示；关注的是眼前接受知识、掌握技能的效果，而非对内在能力和素质的培育和发展；强调的是对人的占有和改造，而非人的尊严和价值的扩展。
4、文化影响教育方法的使用。
现代教育在强调教育的社会价值的同时，更强调其个体价值，主张教育的“人性化”、“个性化”，人成为现代教育关注的重心。在这种价值取向指引下，教育内容和教育方法都有着很大的灵活性，强调从人本身引出知识，并引导去主动建构自己的认识，给予最大限度的自我表现和自我选择。
5、文化的教育力量体现。
文化本身是一种教育力量。体现在两个方面：一是特定时空中的文化构成了文化环境、文化氛围，对生存于其中的人产生着潜移默化的作用，发挥着强大的教育作用；二是一定社会的文化以不同的方式影响着学校文化、班级文化和课堂文化，对教育活动起着无形又强大的影响作用。
教育本身是一种特殊的文化现象。教育具有双重文化属性：一方面它是传递和深化文化的手段，这是它与文化构成内容与形式的关系；另一方面它的实践者及实践本身又体现着文化的特质，如思想观念、价值倾向和行为方式，这是它就成为文化本体。由此可见，教育是一种特殊的文化现象，它在社会文化中具有十分特殊的地位。一方面，文化通过教育活动得以传递和深化；另一方面，文化通过教育发展得以丰富。
我国传统文化历史源远流长，博大精深。在长达两千多年的中国封建社会里，儒家思想一直在官方意识形态领域占据着正统地位，对中国传统文化发生着广泛而深刻的影响。可以说，儒学乃是中国传统文化的思想主流。
孔子的教育思想对现代教育的影响
孔子认为，立志是在教导学生的首要任务。“仁”是孔子最高的道德标准与理想，他要求学生以“仁”指导日常的道德行为，坚持道德信仰而不动摇。他要求学生“笃信好学，守无善道”，对仁德和理想要好学，要坚守，并用生命去捍卫，仁的思想，是孔子一生的主题。
孔子还时常的教导学生“内省不疚”，其中心目的就是为了教导学生让自己的行为符合道德规范，做到问心无愧。同时，孔子在教导学生时，因材施教的理念也是值得现代教育好好提倡的。颜渊好学，孔子给予的多是鼓励；子路好勇，孔子给予的多是批评；冉有好商，孔子给予的多是提议。孔子也曾说过“唯女子与小人难养也”，女子和百姓一般都没有什么文化，对待他们要给予特殊的教育，使他们开化，不能遗弃。对待不同的人，要给予不同的教育开导方式，这样才能实现天下大同。
我国现在正在建设社会主义和谐社会，把孔子仁德的教育理念传承下去，教导世人立恒志，树立一个长久的奋斗目标；对待世间万物都抱着一颗仁爱之心；对待自己的言行能够给予时时的自省，问心无愧；教育工作者对于自己的学生给予不同的教育方式，使其都能像仁德方向发展，那么和谐社会将不是一句口号，孔子口中的大同社会将在今朝。
扩展资料
我国传统文化对现代教育的影响
1、孟子的教育思想对现代教育的影响，在道德礼法上，孟子提出“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”的原则。孟子提出的伦理道德原则，还是要给予肯定和重视的。在对学生的教育过程中，礼节是教育的一大课题。每个社会成员都用仁义来处理各种人与人的关系，社会秩序的稳定、和谐就有了可靠保证。片面的追求学业的成绩，是当今教育的弊端。升学率只是对于学校重要，但对于作为学校培养对象的学生，道德教育更为重要。我们不能说，让被培养教育的学生日后能做出什么突出成绩来，至少要教导学生成为一个对社会无害的人。所以，孟子提出的伦理道德原则，是当今教育的一个重要的努力方向。
2、朱熹的教育思想对现代教育的影响，朱熹认为，“主敬”是一个人道德培养的一个方面。这是源于其师程颐的主敬思想。“内无妄思，外无妄动”，一个人的道德态度应该是谨慎小心，严肃，不放肆，始终一贯的，也就是常说的“存天理而去人欲”，保存必要的食宿条件，去掉不必要的奢华糜烂；保留必要的道德伦理，去除不必要的骄奢淫逸。现如今，在这个物欲横飞的社会，人们的价值取向与以前有了不同，人们追求一种奢华糜烂的生活，所以说，在从事日常教育工作中，对学生的价值取向教育也是必要的一课。在道德上，严肃，谨慎，不放肆，是必要的。应该可以说是作为学生德育教育的一个重点。
文化教育是一种社会现象，是人们在长期生产劳动创造过程中形成的产物，同时又是一种历史现象。确切地说，文化是一个国家或民族的历史、地理、风土人情、传统习俗、生活方式、文学艺术、行为规范、思维方式、价值观念等的统称。是人类在社会历史发展过程中所创造的物质和精神财富的总和，它包括物质文化、制度文化和心理文化三个方面。
教育的功能:教育活动的功效和职能。 包括个体发展功能与社会发展功能（教育的经济功能、政治功能、文化功能）。 教育的最首要功能是促进个体发展。教育的最基础功能是影响经济发展。教育的最直接功能是影响政治发展。教育的最深远功能是影响文化的发展。
参考资料：文化教育-百度百科

3. 教育对文化发展的影响

 　　教育对文化发展的影响有哪些呢？请和我一起来看看教育对文化发展的影响相关内容。希望对大家有所帮助!
  　　教育对文化发展的影响 篇1   　　第一、传递功能。 
  　　人类文化有一个极其重要的特征，那就是它只能学而知之，而不能通过遗传的方式获得。这就决定了人类文化从它产生的那天起就与人类教育有着不可分割的关系。在人类早期先民那里，与人类的和生活融合在一起的教育，通过口头和行为传授的形式，传递着原始的文化。随着人类社会的发展，人类文化的丰富，特别是由于文字的出现，人类文化单纯靠口头和行为传播的形式已不能胜任，人类社会有了专门传授文化的机构的需要。这时，学校教育便产生了。教育传递着文化，使得新生一代能较为迅速、经济、高效地占有人类创造的文化财富。使一个人从毫无文化内容的“自然人”变成一个具有摄娶鉴赏、创造文化能力的“文化人”。如果人类文化不从上一代传递给下一代，那么，人类文化的保存、积累与发展就将成为不可能。新的一代如果去重复他们的前辈所经历的事，人类就不可能进化，就永远只能停留在、钻木取火的蒙昧时代。就的整个人类而言，人类是文化的创造者，也是文化的承继者。就其每一代人而言，人们首先是文化的承继者，然后才是文化的创造者。“人们创造自己的历史，但是他们并不是随心所欲地创造，而是在直接碰到的、既定的，从过去承接下来的条件下创造。”只有先占有文化，然后才能创造文化。
   　　第二、选择功能。 
  　　教育是有目的、有计划、有系统地培养人的过程。这一过程离不开确定的教育内容。而确定教育内容的过程，实际上就是选择文化的过程。教育内容之所以需要“确定”，一是因为，随着时代的发展，任何文化都包容着先进与落后、崇高与卑下、文雅与粗野的成份。而学校教育，作为一种有目的文化价值的引导工作，它需要撷取文化的精华编成教材，提供给受教育者适应社会生活发展变化需要的观念、态度、价值、行为方式以及知识与技能；二是因为，作为教育对象的青少年其身心发展是有一定规律的，人们的认识能力、道德实践能力的发展都有一个过程，教育内容的确定必须考虑这一点；另外，人脑容量的有限性与人类文化知识的无限广阔性构成了一对矛盾，教育不可能把人类的全部文化知识在一定的时间内都传给受教育者，这也就需要确定教育内容。学校教育对文化的选择还可以通过对教师的选择得以实现。因为“学校的真正性质和方向并不是由地方组织和良好愿望决定，不由学生委员会的决议决定。也不由‘教育大纲’等决定。而是由教学人员决定的”。先生任校长时，实行“”、“兼容并包”的办学方针。因而，在当时的，既有讲授马克思主义的，也有宣传资产阶级学说的，还有鼓吹中国传统的。这实质上就是教师在利用教育对文化进行选择。教育对文化的选择，在多种文化观念相冲突的历史时期表现得尤为明显和重要。如在我们今天的社会文化观念中，除了占统治地位的社会主义、共产主义文化观念外，还有的文化观念，西方的文化观念，半殖民地、半封建的文化观念。资本主义的文化观念。传播、传递什么样的文化观念，我们教育的选择功能的意义就更加重要和突出。
   　　第三、创新功能。 
  　　教育不仅仅是传递固有的文化，而且要随着时代的发展和社会的变迁，在人类已有的旧文化中力求更新与创新。使之适应新的社会环境。人类为了自身的生存与发展也必须不断地创造与更新文化。而人类正是通过教育，把已有的文化财富内化为受教育者个体的精神财富，培养、造就他们与文化发展相关的个性和创造力，从而使文化得以发展和更新。新的一代，通过教育，迅捷而有效地分享、占有人类文化的精华，然后即可站在前人的肩膀上进行新的创造。因此，教育作为传递人类文化的手段。不仅具有保存文化的功能。同时也具有“文化繁殖”、发展——更新文化的功能。换言之，教育传递文化，实质上是一个“文化移植”、“文化增殖”、文化再生产的过程。而这个再生产过程。是一个，且具有经济、高效、模仿和接受，而是一个不断重组和建构的过程。人类学家格里库里·贝特森在《思想生态学的步骤》一书中，强调了这样一个观点：“文化本身是复杂的，学习文化的过程也是复杂的，从某种意义上看，每一代人对他们自己的文化，而且重新结构自己的文化。”
  　　教育对文化发展的影响 篇2   　　一、体验性，艺术即情感的表现。 
  　　因为艺术表现的东西（作品）是演示一种感受或情感过程的形象化的反射，是内心直接体现出的东西的一种发挥，它不受人类理性的束缚。孩子们在利用某种艺术形式表现时，是通过感知、体验、想象再由实践操作而表现，他们往往是反映或传达披露自己看某一事物时对它的独特感受。由于人与人之间的差异性，所以在对同一事物进行感知体验时，体现的准度、程度也是不相同的，在表现时是呈现出的是富有个性特点的结果。在艺术实践中，教师们重视幼儿情感体验的过程，当进行正式的教学活动时，教师通过设置各种情景，给孩子以真实、真切、准确、强烈的情感体验，并让幼儿回忆已有的经验，引起幼儿情感的共鸣，使幼儿由感而发有情可发。当进行非正式活动时，教师为幼儿提供了丰富的材料、足够的空间，营造一个自由、宽松的氛围，让幼儿大胆独立自如的表现。在过程中，教师们通过使幼儿多听、多看、多感受，让幼儿逐步积累多种社会经验、生活经验、情感经验，这些经验也是由感受体验而获得诸多的亲身体验、经验，久而久之成为了幼儿创造表现的主要源泉。
   　　二、互动性，通过互动，即相互学习，相互推动。 
  　　在幼儿艺术教育中互动是和整个活动过程紧密相连的，可以说互动无所不在。师生互动。也就是教师的主导和幼儿主体间的互相影响。教师对幼儿提问、启发、引导有助于幼儿的理解和学习，而幼儿的每个回答或每点稚拙的创造，又会激发、触动教师的灵感，推动教师的教学。生生互动。指幼儿同伴间的相互学习，以达到交流互学的效果。一个幼儿的点滴创新就会使其他幼儿点燃创造的火花，使得创造的火花不断的闪烁。儿童与集体、儿童与环境的互动。良好、宽松、自由的心理环境和教学内容相匹配的物质环境能推动、影响幼儿的创造。在活动过程中，教师、幼儿、环境这三者是活动过程中的要素。要在活动中做到互动，教师就必须学会站到幼儿的.视点去看待问题，多观察、多了解、多反思，注重随机教育，及时调动，鼓励幼儿，随时调控，把握关键，促成多种互动作用的发挥。
   　　三、融合性，即是交融、整合。 
  　　作为一个教师，一个成年人，他的思想感情已与儿童的思想感情有着质的不同。如果教师强行把自己成年人的“世界观”（或世界形象，对世界的理解）强加到儿童身上，这无疑对儿童是一种压制和打击，甚至给他们造成痛苦的经验。正如西方美学家罗恩菲尔德所说：“艺术对儿童来说与成年人太不一样，它对儿童来说纯粹是表现自己的手段。由于儿童的思维不同于成人的思维，他的表现就与成人不同。由于成年人同儿童在趣味方面和表达方式方面的不一致，就造成艺术教育中的困难和干扰……”意识到成人和儿童间的差异，我认为只有让教师向儿童靠拢，教师主动和儿童去融合。不能如以往的艺术教育那样总是由教师带着学科（艺术教学内容）走向儿童，而应该带着儿童走向艺术教育进行探索。包括情感的融合。教师注重在情感上亲近幼儿，增进师生亲密感，缩短彼此间的距离。这样，就容易使师生间产生共鸣，并对幼儿形成强烈的感染力。视点的融合。教师要学会站到幼儿的视点看世界，不要以成人的标准去考察事物和衡量评价幼儿的表现。这样，可以使教师更能发现幼儿作品中的闪光点，共同发现。言语的融合。教师向幼儿学习，学习他们诠释事物的语言，并用这些儿童化的语言来设计活动，指导幼儿，演示作品。这样可以是幼儿更感亲切，易于理解产生“共同语言”。
   　　四、赏拙性，赏拙就是欣赏，拙就是稚拙，也就是要求教师能用欣赏的眼光来看待幼儿稚拙的表现。 
  　　由于幼儿思维方式与理解事物的视角跟成人不同，他们常常用自己的思维和理解方式去看待周围的一切，解释周围的一切，所以他们表现出来的东西往往很稚气。对于成人来说，幼儿的画画动作可能不怎么灵敏、协调，画出来的线条歪歪斜斜、粗粗细细，不流畅，涂色深深淡淡，不均匀，稚拙是幼儿艺术表现的一个特点，它往往使孩子们的表现完全不同于成人的表现。成人（教师）要了解这一切，当幼儿大胆进行种种表现时要报以欣赏的态度，鼓励、肯定幼儿一切稚拙的表现，这样会大大增强幼儿的自信心，也能呵护幼儿的自尊心，进一步激励幼儿创造表现的欲望。不能用“象不象”、“对不对”去衡量和评价，那会大大干扰幼儿稚拙的自然表现，更会扼杀他们创造的火花。在教学中，教师不要用合不合乎客观存在来衡量、评价，而要考虑合不合乎幼儿的特殊经验，把幼儿的体验、经验放在首位。尤其要鼓励、肯定幼儿创作中与众不同的地方。首先要强调的是不一样，而非规范性。对幼儿一切的稚拙的表现都能认可，都会欣赏就能小心地对待幼儿创作的每一个新发现，不轻易动手改动幼儿的作品，努力去启发他们，尽量让他们自己去发现和修正；让幼儿自己去发现和理解，会导致一个人较深刻的洞察力，这也是培养幼儿独立学习的一个途径，培养其创造性自信力的催化剂。
  　　无论是正式和非正式的教学活动，教师尽可能满足幼儿的兴趣和需要，材料提供非常充足、丰富，尤其是非正式活动，幼儿具有很大的自由性、自主性，可以自主确定表现的主题内容，自主选择表现的材料，自主决定表现的方法，这一切都为幼儿进行创造性的表现开拓了无限的空间，使之人文教育在学前教育中得到更大发展。

4. 树立多元文化教育的理念

  《伍尔福克教育心理学》第六章读后感
  
       多元文化教育是这样一种理念：所有学生，不论他们属于哪一类群体，诸如在性别、民族、种族、文化、社会阶层、宗教信仰等方面各不相同或者属于某种特殊群体，他们在学校中都应该享有平等的教育。多元文化教育是近年来美国教育界给予较多关注的一个主题。　
  
       多元文化教育理念必须改变由于长期受应试教育的影响。
  
       在学生观的问题上，一直存在着学生必学服从教师的认识偏差。这种认识偏差，既不符合时代发展的要求，也不利于学生的发展。教育要树立以"学生"为本的教育理念。文化的多元化趋势。打破了同一文化的标准，青少年也开始了自己的亚文化。社会多元文化的形成使得青少年可以从不同的方面发展，而不必要认同在成人眼里看出来的文化标准，如果我们仍然在简单地把学生看作是不懂事的孩子，甚至否认他们在学习过程中的自我体验，并据此来评价学生，就会导致学生的逆反心理，激发师生矛盾。因此，教育工作者要更加关注学生在学习过程中的情感、态度、价值观的形成。促进学生发展的着力点更多的落在形成的过程中而非结果上。这就要求在整个教学过程中，把学生放在主体的部位，使之成为学习的主人。 
  
  
 　多元文化教育理念要尊重学生的独特性。     
  
     每个学生的兴趣、爱好、动机、需要、气质、性格、智能、特长等是各不相同的或各有侧重。所以，不能用一刀切，齐步走，统一规格，统一要求来培养学生，应因材施教。另外，学生和成人之间存在许多方面的巨大差异，因此应当认清楚这些差异，把"学生看做学生"，从学生的眼中看世界。 
  
 　　多元文化教育理念让教师要以宽容理解的态度，正确引导孩子思想观念和行为方式。
  
       哈韩、哈日行为在我国各地逐渐盛行，这同近年来以偶像剧为主的日剧、韩剧在国内的热播有很大的关系。日剧、韩剧在国内的热播对中学生产生了很多消极的影响。越来越多的中学生为此而着迷，甚至把这些另类的事物带进了校园，不少学生的打扮趋向日韩剧偶像般的另类打扮，这不得不引发我们的一些思考。哈韩、哈日现象等要深入探究。使学生能比较客观评价"哈日族"与"哈韩族"的思想观念和行为方式，帮助学生生认识到，学习外来文化，不等于照抄照搬，不能迷失了自我。而要批判的继承，更要了解并传承我们中华民族的优秀传统文化，这是我们中华民族赖以生存的精神家园。

5. 文化对教育的影响

 文化本身具有巨大的教育功能；文化直接影响课程内容；校园文化是潜在的、稳定的教育因素。教育和文化之间有着十分密切的关系，任何文化特性或形态，如果没有教育就难以延续。教育和文化是相互依存，相互制约的关系。
     
   对教育的影响   ①文化影响教育目的的确立；
   ②文化影响教育内来容的选择；
   ③文化影响教育教学方法的使用。
   教育对文化的作用    1、选择、传递、保存文化 
   教育借助公开课程（教学计划所规定的课程）和隐性课程等形式，为学生提供适应社会生活的知识、技能、规范和价值，有选择地继承文化遗产，保存社会文化模式。
    2、创造、更新文化 
   教育系统中进行的科学研究、设计，以及教育培养学生具有与文化相关的个性和创造力，都直接或间接地促进了文化的创造和更新。
    3、传播文化 
   现代教育，尤其是现代高等学校的校际交流（学术交流、资料交流、联合培养学生等），直接促进了不同社会或地区文化的传播。

6. 多元文化的好处

1.带进社会融合
在多元文化社会里，由于每个人对各种文化都拥有自主选择权，都拥有对各种文化自由选择赞或贬的权利，并因此每个人都互相尊重，和而不同。那么对多元文化就会产生一种共同认知，而自然带进一种社会融合，即共和状态。
就此我们可以厘清一种概念。过去常有人说，国家的认同，是文化的认同。但现在看来我们可以准确来说，国家的认同，乃是基于对正确多元文化的认同。
譬如现在在一个国家里虽有许多不同的地方文化，以及各种宗教文化，但这些各种不同的文化并不会因此对社会产生割裂，反而会在多元文化之竞争下，优胜劣汰，在一定程度上各自取其精华、弃其糟粕，并带进社会的一种融合。
而唯有那些本身违背国家正常法律的文化和带有强迫性的文化，其既不属于多元文化，才会对社会产生割裂，而不是融合。
2.带进文化的提升
正如前面所说，在多元文化社会里，各种文化都会经历一定程度的取其精华、弃其糟粕的过程，而都能成为一种相对无害乃至有益，且自身带有特色的文化。那么可见，正确的多元文化对一个地区的文化只会带来某种的提升，而不是下降。特别是对那些原本较劣势文化的地区，甚至有再造文化之福祉。
3.带进道德的提升
在这里，我们要说说文化提升对一个地区的道德影响。
首先我们要区分，道德乃分为公德和私德。制度规则对民众的公德产生影响，文化则对民众的私德产生影响。
多元文化是指在人类社会越来越复杂化，信息流通越来发达的情况下，文化的更新转型也日益加快，各种文化的发展均面临着不同的机遇和挑战，新的文化也将层出不穷。我们在现代复杂的社会结构下，必然需求各种不同的文化服务于社会的发展，这些文化服务于社会的发展，就造就了文化的多元化，也就是复杂社会背景下的多元文化。

7. 文化对教育的影响有哪些？

文化对教育的影响：
1、文化影响教育的价值取向。
教育的价值取向即教育主体根据自身的需要对教育活动的属性与功能等作出选择时所持的一种倾向。由于教育的属性、功能是多方面的，同一教育活动具有多种价值，因此人们有多向选择的可能；而且不同的主体处于不同的经济地位，有着不同的文化背景、实践经验、认识水平和不同的利益需要、不同的价值观念，其教育活动也有着不同的价值取向。
2、文化影响教育目的的确立。
教育到底应培养什么样的人，取决于人们期望用教育来做些什么。在传统教育中，人们期望用教育来维护社会稳定、改造现有的社会制度。相应的教育目的就会突出社会的需求，强调培养社会所需的品质或素质。在现代社会，教育的功利色彩日趋浓厚，人的主体和自我显得更加软弱和渺小。
3、文化影响教育内容的选择。
传统教育以社会为本位，关注的是教育能否满足社会的各种需求。选择的教育内容和方法注重的是知识的传授和技能的训练，而非对意义和价值的揭示；关注的是眼前接受知识、掌握技能的效果，而非对内在能力和素质的培育和发展；强调的是对人的占有和改造，而非人的尊严和价值的扩展。
4、文化影响教育方法的使用。
现代教育在强调教育的社会价值的同时，更强调其个体价值，主张教育的“人性化”、“个性化”，人成为现代教育关注的重心。在这种价值取向指引下，教育内容和教育方法都有着很大的灵活性，强调从人本身引出知识，并引导去主动建构自己的认识，给予最大限度的自我表现和自我选择。

8. 文化多元化的意义

多元文化是一个民族或国家的重要资源，它可以造福于子孙后代。在世界范围内，各民族各地区的传统文化多姿多彩，构成了独具魅力的人文风景。因此，文化多元化虽然在一定程度上给民族文化带来一定冲击，但总的来说，文化多元化有利于世界民族和文化的繁荣与发展。 当然，要实现这一过程，的确不是一个简单的事情。因为“全球一体化”与“文化多元化”首先就是一个悖论。“文化多元化”还是一个前瞻性的远景，还是一个仅局限在知识分子群体内谈论的话题，而“全球一体化”则是一个既成事实。虽然后殖民主义文化理论，包括赛义德的“东方主义”理论，都在批评西方中心论，并在此基础上提出了东西方在全球化进程中的关系问题，但其理论术语、思维空间、批评指向等，仍然是在西方文化语境中进行的，仍然局限于西方知识体系之内。在赛义德那里，东方主义是西方文化的产物，是西方人自我主观性的投射、权力的反映，他对西方的解构与批判，仍然是西方话语，而并非是“有关东方的真正话语”。 因此，要真正实现“文化多元化”，或者更确切一点说，在何种意义上实现“文化多元”，我们还有很长一段路程要走，这要取决于全球化的实际进程以及发展方向。全球化带来的影响无疑是巨大的、多方面的。美国学者J·希利斯·米勒在京所作的题为《论全球化对文学研究的影响》的学术报告中，曾谈到其中的三个重要影响：第一个是“自18世纪以来作为政治与社会组织的统治形式的单一民族国家完整性与权力的下降。新的科学技术的发展已经使得商业全球化，因此，作为传统的经济组织所在地的单一民族国家在逐渐失势”；“全球化的第二个影响是它带来了许多新型的、建设性的、具有潜在影响力的社会组织以及新的团体”；第三个影响是对人自身的影响，他援引W·本杰明的话说，“新的技术、新的生产方式与消费方式这些19世纪工业化带来的变化，使人类产生了一种完全不同于过去的、全新的感性，随之而来的是在世界范围内的一种新的生活方式” 。如果用我们自己的话概括一点地讲，这三个影响分别对应着政治、经济和文化三个层次。全球化当然首先会对国家的政治权力产生制约，会实现“无限政府”向“有限政府”的过渡。随之而来的则是政府让渡出来的直接管理经济的权力，将越来越被跨国性经济组织所接替，例如在这次亚洲金融危机中，世界银行、世界货币基金组织所发挥的作用及产生的影响，可以明显地说明这一点。全球化对人自身的影响涉及到文化问题，因为无论什么样的文化，都无不以对人的关怀为自己的主要职责。随着信息化时代的来临，新的通讯交通工具、新的娱乐方式、特别是国际互联网，对人的生活方式的改变将越来越明显，对人的主观感受也将会产生越来越大的影响。“总而言之，民族国家的衰落；新的电子通讯的发展、超空间的团体；可能产生的人类的新的感性、导致感性体验变异、产生新型的超时空的人”， 这都是全球化所带来的结果。我们需要考察全球化带给人自身的另外一个结果，即全球化带给人们的认同危机。的确， 全球化不仅使人的感性体验方式发生极大的变异，而且还随之带来了人的认同危机，这种认同危机曾发生在工业化之后，大工业化生产产生了人的异化，而信息时代所产生的人的孤独感一点也不比过去减少，甚至有加大的趋势。虽然人们可以通过打电话、看电视、在电脑互联网上搜索来建立与他人更广泛、更直接的联系，但毫无疑问，靠这种方式所建立起来的联系都无不带有一种欺骗性、虚假性，人们得到的是一大堆言语的、听觉的、视觉的现实幻影，而失去的则是作为感性与理性统一体的自我的真实体验。缺失就是需要，在这种情况下，人们自然会向往一片纯净的私人空间，自然会追寻那个安适的精神家园。近代诗哲们追问的问题是“我们是谁？”而人们可能会对“我们属于谁”这样的问题更加敏感。因此，全球化不仅带来了私人空间、精神家园的丧失，而且也产生了对私人空间、精神家园的迫切需要。这样，人们对自己民族的传统文化的认同便是非常自然的事情了。正像亨廷顿在《文明的冲突与世界秩序的重建》中所说的那样：“文明是最大的‘我们’，在其中我们在文化上感到安适，因为它使我们区别于所有在它之外的‘各种他们’。”我认为，文化多元化的可能性与合理性，正是基于全球化所带来的人的一种精神缺失以及由此产生的需要，正是根置于全球一体化这一现实土壤之中。 文化多元化的含义也是多层次的。它不仅仅是指在全球范围内不同民族文化的共存共荣，而且它也意味着在某一单一民族国家中的传统文化对其他民族文化的宽容以及必要时的吸收，最重要的是，文化多元化还是一种新思维，它要求人们从传统的一元式思想方法转变到多元式思想方法，从绝对论转变到相对论。要谈文化多元化，自然逃不过“文化是什么”这个头疼的老问题。迄今为止，有关文化的定义已经超过150种，在将来，数量肯定还会增加。之所以会产生这种情况，是与文化这个概念的多义性有关的；而文化概念的多义性又最有可能与文化本身的多层次性有关，人们很可能分别从不同的层面上来界说文化，这也是很正常的。我们不能接受的是那种无所不包、无限泛化的文化概念，因为这是没有意义的。在这个前提下，我们认可文化整体性概念，即将文化看成是一个整体性结构，同时我们还要注意，在这个整体性结构中，一定存在着深层结构与表层结构的区别。构成文化核心的深层结构是那些在全球性范围内将不同民族文化加以区别的文化的根本性特质，这就是本尼迪克特在《文化模式》中所说的：“文化是通过某个民族的活动而表现出来的一种思维和行为模式，一种使该民族不同于其他民族的模式” 。如果是从这个方面来看待文化的根本性问题的话，那些诸如饮食文化、服饰文化、居住文化等等自然会被排斥在文化核心之外。在我们看来，即使真有那么一天，人们吃同样的饭、穿同样的衣服、住同样的房子，也不会使文化导向单一的一种。正像一首被广大华人所传唱的歌所说的那样：“洋装虽然穿在身，我心依然是中国心”，我们在这里所说的文化核心、文化的深层结构是流淌在每个民族的心灵中、体现着不同民族特征的东西，它既是一种思维和行为模式，同时它还包括民族信仰和价值趋向等；而语言、艺术、宗教、哲学等则是它主要的客观性载体。作为深层结构的核心文化也不同于那种在政治、经济基础之上的、属于上层建筑的文化的概念。这种文化概念，其实质是一种意识形态，它必须与政治、经济的发展相适应，并由此产生了不同时代的文化形态，诸如封建文化、资本主义文化、社会主义文化等。在我们看来，这些文化形态只是文化结构的表层，而在这背后，还隐藏着更深层的东西，它们是封建主义时代的文化、资本主义时代的文化、社会主义时代的文化。个人主义可能是资本主义文化，而巴尔扎克的《人间喜剧》则是资本主义时代的文化。对于前者而言，它与政治、经济体制密不可分，对于后者而言，它却具有一种永恒的价值，这种价值并不会随社会体制的改变而改变。赛义德认为，文化首先“意味着那些所有的惯例，诸如艺术的描写、传达和再现等，它相对独立于经济、社会和政治领域，常常存在于审美形式之中，其中一个原则性目标是追求快乐”⑹。 作为“相对独立于政治、社会和政治领域”的文化，虽然也会受到意识形态的影响，但它同意识形态的关系绝不是线型决定论式的关系，它还具有着一些超意识形态的特质。一位中国的马克思主义者会致力于反对封建主义、资本主义制度，但这决不会妨碍他对中国传统文化的认同，而对传统文化的认同也决不意味着它对传统的生产方式、社会制度的拥护。假如我们将这两种文化都看成是构成文化整体的东西，我们也应该看到二者在文化整体结构中的地位与作用也是不一样的。与意识形态紧密相连的体制文化构成为文化结构的表层，而体现着民族特性的文化则居于文化结构的核心（深层）。当社会的政治经济发生变革的时候，首当其冲的是引发文化表层结构的变化，并在核心周围构成一道保护地带，这个保护地带起着将冲击力引向自身的作用，保护着文化的价值核心不受到摧毁。只有在一个民族的价值信仰以及思维、行为模式彻底发生变异的情况下，也就是这个民族的文化价值核心也遭到破坏的时候，我们才可以说，这个民族的文化传统彻底断裂了，消亡了。正是基于文化深层结构的稳定性，它才在全球性范围内为文化的多元化提供了可能性。当然，在不同的时代，文化核心、文化的深层结构会面临不同的挑战以及作出对挑战的积极回应，但所有这一切，都应该建立在保持本民族文化特色的基础之上，在此基础上，在保证本民族文化核心延续的前提下，可以无顾虑地吸收与融合来自异质文化的对本民族的整体性文化发展有益的东西，从而实现在单一民族国家中文化的多元化。或者还可以走得更远些，在保证本民族文化主导性地位的前提下，对于异质文化、他者文化的核心价值在本民族国家的存在也保持一种宽容的态度，只要它不构成对本民族文化核心价值的侵害。而要做到所有这一切，显然都有赖于一种多元化的思想方法。 不可否认，中国自1840年鸦片战争之后，的确开始被迫走上了西方化的进程。与此同时，许多有识之士也已认识到，中国要自强、自立，除了“师夷长技以制夷”之外，别无其他法门。梁启超在《五十年中国进化概论》一文中说：“近五十年来，中国人渐渐知道自己的不足了。这点子觉悟，一面算是学问进步 的原因，一面也是学问进步的结果。第一期，先从器物上感觉不足。这种感觉，从片战争后渐渐发动，……觉得有舍己从人的必要，于是福建船政学堂、上海制造局等等渐次设立起来。……第二期，是从制度上感觉不足，……所以拿‘变法唯新’做一面大旗，在社会上开始运动。……第三期，便是从文化根本上感觉不足。第二经历的时间比较的很长，--从甲午战役到民国六、七年间止。……这二十年间，都觉得把人家的组织形式，一件件搬进来，以为但能够这样，万事都有办法了。革命成功将近二十年，所希望的件件落空，渐渐有点废然思返。觉得社会文化是整套的，要拿旧心理运用新制度，决计不可能，渐渐要求全人格的觉悟。……所以最近两三年间，算是划出一个新时期来了。”梁启超在此所说的中国在向西方学习的过程中经历的三个阶段：经济、政治和文化，分别与中国近代以来的洋务运动、戊戌变法（包括辛亥革命）和五四新文化运动相对应。这形成为近代中国社会发展的一个循环圈。值得注意的是，尽管五四新文化运动对中国的传统文化的冲击是巨大的，但也不能由此简单地得出结论说，中国的传统文化在五四已彻底断裂了。林毓生在《五四式反传统思想与中国意识的危机》一文中，曾就五四与传统的辩证关系发表过很好的意见，他用思想“内容”和思想“模式”两个不同的概念分别指称五四对传统的批判性和继承性。也就是说，五四的反传统是在“思想内容”这一层面上进行的，而在“思想模式”这一层面上，五四却继承了中国的传统。这种在“思想模式”上的继承性，主要表现在以下两点：一是中国传统中的“实践理性”仍被五四代表人物所继承。这种“实践理性”也就是林毓生所说的“真实(reality）的超越性与内涵性具有有机的关连”，也就是说，中国传统并不追求超越现象的本质真实，而是在现象中追求本质，在现实的人生中内涵着超越的意义，所以不关心身后之事。这也就是孔子所说的“未知生，焉知死”的深刻含义。二是五四精神中蕴涵着一种中国知识分子特有的入世使命感，这种使命感是直接上承儒家思想所呈现的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”与“家事、国事、天下事、事事关心”的精神的，它与旧俄沙皇时代的读书人与国家权威与制度发生深切“疏离感”，因而产生的知识分子激进精神，以及与西方社会以“政教分离”为背景而发展出来的近代知识分子的风格，是有本质区别的⑼。由此看来，向西方学习，并不一定会带来中国文化传统的断裂，这是我们在考察了中国近代社会 发展在经历了经济、政治与文化的西方化循环之后得出的一个基本结论。在进入改革开放的新时期之后，我们也似乎正在重复着这个循环。不过顺序有所变化，经济体制的改革与接受西方文化几乎是同步进行的，而政治层面的改革则显得稍微滞后。我在此所说的政治层面的改革当然不是指政治制度的改变，而主要是指管理制度的改革。对于大多数中国老百姓来说，他们最关心的是如何摆脱贫穷的问题。所以，现代化将来在很长一段时间内仍然是中国发展的目标。从现实的要求出发，经济改革要进行得顺利一些，管理体制改革已迫在眉睫。相应的，人们的一些法制观念、公民意识、财产权、工作的敬业精神等具有现代性特征的意识形态的东西也理应得到加强和改善。如果传统文化没有给我们提供这种东西，向西方学习便是必要的。这是否意味着我们要完全放弃我们自己的传统文化呢？决不是这个意思。我们不可能也没有必要放弃中国传统文化中被视为核心价值的东西。这又回到了那个老问题，即我们如何看待文化的问题。如果我们能够接受这样一种关于文化的定义，即把文化看成是一种思维与行为模式，看成是一种信仰和价值趋向，那么我们可能会对日益发展着的现代化的趋势宽容一些，可能会在某种程度上消除我们对于自己文化传统的焦虑。因为正像我们前面所说的，如果吸收和融合的是那些有利于我国经济发展、政治改善的属于西方体制文化层面的成分，这并不会导致我们自己的文化传统中核心价值的改变。而且处理得当的话，反而会加强对核心文化传统的认同。一个明显的实事是，极力宣扬中国文化价值的人常常是那些经历了西方文化熏陶的人，在西方文化背景下生活的国外华人比我们这些生活在国内的人更容易体验到对中国文化的需求。道理很简单，一种对自身文化的信念只有靠在与文化“他者”的对比中才更容易确立起来。我们如何才能做到即使我们能够充分享受现代化带来的各种便利，又不致使我们丧失自己文化的认同，我想在这一问题上大家应该是有共识的。所以，我们既没有必要因担心中国传统的丧失而反对学习西方先进的技术及管理制度，也没有必要因为要进行现代化建设而去反对和放弃我们的文化传统。因为说到底，文化的根本问题与政治经济问题是本质不同的两种系统，两者不能用谁决定谁的单向思维来看待。我们尽可以参入全球一体化的进程，没有必要担心这会妨碍我们对中国传统文化的认同。思想应该统一，但是，思想的统一只是个方向，它和两平行线相交于无限远一样，是在有限时间内无法实现的东西。思想是文化的重要范畴，是文化中最活跃的部分，思想的多元化是文化多元化的核心。思想的多元化有的来自世界的一体化，有的来自现实的思维。前者属于历史的积沉，后者来自社会的现实发展。文化的发展是社会发展的重要组成部分。经济的落后会制约文化的发展，同样，文化的落后也会制约经济的发展。但是，也不排除文化的发展在某一方面脱离经济的制约超常发展的情况。如果这种超常的文化发展与具体的经济发展不相适应，那么，这种超常的文化发展同样也会制约经济的发展。所以，人类社会只有平衡发展才能持续稳定地发展。文化的多元化表现在文化的各个方面，但是，不管是文化的整体还是在文化的哪一个具体方面都不能过快走向单一化，都必须与其它方面的多元化相适应，更应该与经济的发展相适应。 联系区别，和而不同，和而为一，不同多面，多即是一，一即是多，多元一体，一体多面。多姿多彩和谐的一个世界。无量无边多元自由区别文化生命，平等联系，和谐共生一体即大自然法身。我们是一个多元生命和谐共生体，全宇宙尽虚空遍法界无量无边是一个自己即大自然法身（大我高我真我）。周恩来嘱咐：天地与我并生，万物与我为一，万物并育而不相害，道并行而不相悖，费孝通：和而不同，多元一体，各美其美，美人之美，美美与共，和谐世界，多即是一，一即是多，多元一体，一体多面，