开悟需要多久

1. 开悟需要多久

一位学僧问禅师：“师父，以我的资质，开悟需要多久？”
  
  
 禅师说：“十年。”
  
 学僧又问：“如果我加倍苦修呢？”
  
 禅师说：“二十年。”
  
 学僧很疑惑，于是又问：“如果我夜以继日，不休不眠呢？”
  
 禅师说：“那样你永无开悟之日。”
  
 学僧惊讶：“为什么？”
  
 禅师说：“当你只看见结果，就无法静下心来，也就永远得不到结果。”
  
 眼睛一味盯着结果时，就会迷失自我。越急，就会越手忙脚乱，越乱，就会越慢。
  
 
  
 那些走得太快的人，就成了“欲速则不达”的下一句——“见小利则大事不成”，最终一事无成。

2. 有因果报应吗，求大师开悟

大安法师---因果报应有三种方式：现报，生报，后报。异熟果即属于生报或后报。

一次，释迦牟尼佛对阿难说：“有人今世行善，到临命终时，他反而转生到地狱；还有一种人，他今世造作了很多的恶业，但是死后却转生到天上。”阿难尊者就不理解，为什么恶人到天堂去了，善人到地狱里去了，原因何在？善恶报应的原理怎么体现的？

现在社会上一些人看到善人往往受罪、处境不好，恶人往往得势，就觉得没有因果报应。由于他就不相信因果，由此推演而不相信净土法门。这确实是相信因果的瓶颈。俗语云：“善有善报，恶有恶报，不是不报，时候未到。”此话虽浅显，道理却很明显。对此严肃的问题，如果不能得到理论上圆满的解答，因果的法则就被推翻了。推翻因果法则，善恶行为都没有依据，大家就没有理由要行善。

佛法对此问题的解答：这在法相唯识宗中称为异熟果。就是你现在造的业，是在不同时空态中报，即是异时异生而成熟果报。净土宗初祖慧远大师《三报论》讲到因果报应有三种方式：

一、现报，二、生报，三、后报。异熟果即属于生报或后报。

今世行善，死后堕地狱是由于他今世行的善还没有成熟，但他前世造的恶先成熟了。他堕地狱是他前世造的地狱因在今生成熟了，他先得下地狱的报。但今世所行善，会在以后时空态受报。

今世造恶，死后生到天堂去是由于他今世的恶还没有成熟，但他前世善因先成熟了，先成熟则先受报。造恶的人前世的善先熟了，由这个善因生到天上。

这一复杂的格局，我们凡夫看不清楚，就会对善有善报、恶有恶报的因果律表示很大的怀疑，其实异熟果的情况在我们生命流转的过程当中出现很多。

例如一个修行人生了重病，那是否表明他修行没有功夫，或者修行没有用？戒贤论师是古印度的高僧大德，但是他得了一种病，痛苦到要自杀。他要自杀时，感得文殊、普贤、观音等大菩萨现前告诉他：你原来曾作过国王，杀害了很多众生，按你的杀业本来是要下地狱，由于你今生修道的成就，重报轻受，受人间病苦的折磨，就把你下地狱的杀业给报掉，不是说你修行没有功夫。而且告诉他：“三年之后，大唐国玄奘法师要来向你求学。”这时候戒贤论师心境才稳定下来，慢慢忏悔业障，继续修行，病渐渐好起来。三年之后，果然玄奘法师来向他学法相唯识。戒贤论师的弟子向玄奘法师介绍戒贤论师生病的情况，由于实在太苦，那位弟子都哭得说不下去。

3. 开悟后怎么修行？

第8节 专气致柔 能如婴儿乎？

4. 修行人开悟的前兆

大善者受大痛苦往往是成就的前兆，而大恶者忽得大福报往往是堕落的前兆。正所谓：“大福者临趋善趣，痛苦犹如燃火”、“重罪者临堕地狱，福德犹如降大雨”，对于这个深奥的因果道理，应好好思维，莫生邪见。

若真修道人，必经磨难，不魔不成佛，真正发心修行的人，在真心触动的一刻即震动三界，一定会有千磨万难在等着你；就像唐僧，自踏上取经路那一刻起，“吃了唐僧肉可以长生不老”的传言即已遍满三界，你历劫累生的冤亲债主、一切心魔、一切有缘都在路上等着你了。过不了这些关，闯不过这些难，降服不了这些魔，积累不到足够的福德智慧，你休想取得“真经”，休想获得成就；所以，真修道人对痛苦磨难要有正知见。
末法时代，我们经常出现违缘，世间人可能不理解，自己造的善业越来越多，为什么身体越来越差？为什么不顺利？可能会怨天尤人，但实际上他们都不懂因果的规律；我们要明白这是前世的业力，并不是我们现在造善业，当下就马上现前。有些人心里疑惑，觉得佛法好像是假的，怎么我修行越来越精进，身体反而越来越不好？修行越来越精进，什么都越来越不顺利等等，世间没有佛法基础的人经常怨天尤人，实际这就是在显露愚痴的本性。

显而易见，有痛苦才能了业，才能生出离心，否则你就会贪恋这世上的一切；所以，我们应当坦然地面对各种厄难，而毫无怯懦之心，这对修行人很重要啊！有些人稍微有一点违缘和痛苦的时候就认为很痛苦、认为不应该，痛苦转为道用的方法一点都不懂。
开悟乃是明心见性、无漏无染，修行人在开悟前会经历几方面的变化：
一、觉知扩张
二、敏感度提升
三、能量聚拢

5. 证悟也能产生世间的福报吗

慧报与福报是两回事。
 
修福不修慧，大象挂璎珞；修慧不修福，罗汉托空钵 。
 
从前，有一对同门的师兄弟，虽然住一起，但是修行 却各不相同。 

师兄专修福德 ，努力布施助人，但不修智慧 ；到年老时，还是不明事理，就去世了。 

师弟修行 ，恰跟师兄相反，他感到智慧好像人的眼睛 ，要是没有眼睛 ，走起路来多么危险；因此持戒诵经 ，专修智慧 ，但不修福德 ；由于精进修行 ，到年老时，证得了阿罗汉道。 

有一天，成为罗汉的师弟，到城里去乞食，因他不修福德 ，没有和人家结缘 ，所以没人供养他，饿着肚子回来，路经王宫门口，看见一头国王心爱的白象，满身披着璎珞 ，向罗汉瞪着看。 

罗汉觉得蹊跷，入定观察，才知道这头白象，原来是他的师兄转世来的，于是对白象说 ： 

“唉！你不如我，我也不如你！” 

白象听了，从此不吃东西，象师告诉国王，国王请罗汉来问：“你念什么咒，竟使我的爱象不吃东西了？” 

罗汉说 ：“大王，这头白象，前生是我的师兄，他专修福德 ，不修智慧 ，所以今生堕落在畜生中；但福报 大，受到大王丰富的供给 。我却专修智慧 ，不修福德 ，所以现在虽成了罗汉，还是没有福报 ，常常挨饿。我看到这样，就对白象说 ：”唉！你不如我，我也不如你！白象不吃东西，可能是懊悔了！” 

国王听了，点头感叹地说 ：“修福不修慧 ，白象披璎珞 ；修慧不修福 ，罗汉应供薄。”
 
佛经上有两个故事，修行人一个人偏重在修智慧，一个人偏重在修布施，这两个人来生果报现前，偏重修智慧的这个，修禅定、修智慧的，证得阿罗汉果，这不错了。虽然证得阿罗汉果没福报，常常到外面去托钵没有人供养，‘罗汉托空钵’，挨饿，很苦！谁知道你证阿罗汉？人家看到你就讨厌，没有缘分，没人供养他。
修福的人倒是不错，但是落在畜生道，变成一个大象，投胎投一个大象。这个大象有福报，是国王最心爱的乘骑，国王出去都乘这个象，这个象那当然供养的好，多少人伺候它、喂它，出门满身披著璎珞，珠宝披了一身，‘修福不修慧，大象挂璎珞’，福报大了。佛教给我们福慧双修，所以成佛，佛称二足尊，足就是满足、圆满，二是两种，一个是智慧圆满，一个是福报也圆满，所以佛是福慧双修。佛没有教我们不修福，你要认为佛教我们不修福，你就完全错了，那佛怎么能称为二足尊？

 
佛不是教我们不修福，但需享而不迷

但是佛常常警惕我们、警告我们，修福不要享福，怕享福迷了；如果你享福而不迷，行！那佛也赞成你享福。所以到什么时候可以享福？明心见性之后可以享福，为什么？不会迷，见性不会迷了。这是大乘跟小乘不一样，大乘菩萨可以享福，小乘圣者不可以享福，享福他会迷，所以小乘，佛赞叹苦行。我们在佛的弟子当中可以看到，大迦叶尊者修苦行，‘头陀行第一’，而迦叶尊者出身是大富长者，他不是贫穷之人，出家之后修苦行，吃人不能吃的苦头，他欢喜、他乐意，给初学人做个榜样。在《华严经》里面我们看到善财童子，那是代表大乘的，享福的，善财童子出生，他家里面、院子里面，树草都变成金银琉璃七宝，那是表大乘法。大乘是可以享受，他不迷，大小乘的境界不相同。我们是什么样的根机？虽然学的是大乘法，实实在在说连小乘的根机都不如，我们完全是凡夫，这个要知道。凡夫要不念佛求生净土，没路可走，千万不要以为学了大乘法，以菩萨自居、以菩萨自豪，到处骄傲，那就必堕恶道，这是自己一定要清楚、一定要明了，自己确确实实是凡夫。大乘经我们读了、听了，增长不少的见闻，如果真听懂、真觉悟，应当发心认真努力去修学，这就对了。