佛陀在哪里：读圣严法师《正信的佛教》有感

1. 佛陀在哪里：读圣严法师《正信的佛教》有感

佛陀在哪里 ——读圣严法师《正信的佛教》有感 “请问师父，佛在何处？如何看的见？假如佛离你很近，近到眼睛里眼神里，近到心灵之中，你能看到吗？” “不能。” “假如佛离你很远，远到肉眼欲望所不及，远到心念想不到，你能看到吗？” “不能。” “假如佛在不远不近处，在宇宙边际与自我的中间，你能看到吗？” “不能。” 人看不见空气，鱼看不见清水，鸟看不见虚空，你看见啥？ 那么，佛在何处？ 佛陀在现世显现，是极其罕见的。他是法身之太阳为了协助解救众生之苦，而投射至此世间的一道光芒，以一道法身之光存活于世。 悉达多悟道之前是迦毗罗卫城的太子。悉达多三十五岁的清晨仰望黎明的明星时，到达正觉的境地，成佛。从此，人们就用佛陀，无上觉者，如来，释迦牟尼，释尊，世尊来称呼太子。 正悟后的悉达多不再是太子，而是我们现在最尊敬的佛陀。 此后四十五年，佛陀一直在向人们讲述四圣谛，八正道，用他的教法引导人们离苦得乐。 佛陀80岁涅槃。涅槃前，他在拘尸那迦城郊外的娑罗树林中进行了最后一次说教。他说：“在我离开这个世界后，你们如果能遵守我的教法，那就是我真正的弟子。” 有弟子问佛陀：“您涅槃后，我们到哪能见到你？＂ 佛言：“佛子离吾数千里。忆念吾戒。必得道果。在吾左右。虽常见吾。不顺吾戒。终不得道。” 他告诉人们，佛陀生前，只要遵循佛陀的教法，无论人在何处，都能得道。佛陀涅槃后，只要依教奉行，处处都能见到佛陀。 所以佛在何处？ 在佛陀的教法中，在佛陀的戒律中。 他告诉人们，凡是不按我的教法行事的人，那就是视我而不见，虽在我身边仍离我遥远。如果按这个教法行事，他离我虽遥远犹在我身边。 佛陀涅槃后，当我们再说到佛陀时，已经不是指那个肉身的佛陀。“佛陀”一词已经成了“觉悟”的同义词。佛陀的本质不再是肉体，而是觉悟。 没有人可能再见到肉身的佛陀，即使是梦中，禅坐中，入定后，都不可能。没有见到过佛陀的人，怎么可能知道佛陀长什么样子。佛陀的真相世人无法见到。任何出色的描写也无法让人们认识佛陀，任何言语也无法表达佛陀的形态。 你认为你所见到的佛陀只不过塑画雕刻在你意识中反映。 不能仅仅从形态方面去寻找佛陀。因为形态不是真正的佛陀。真正的佛陀就是觉悟。所以，能够觉悟的人才是真正地见到了佛陀。 觉悟就是佛陀之身，因此他是永恒的存在，是不会被损坏的。他不是依靠食物来维持的肉体，他是由智慧形成的坚固之身，既无恐惧又无疾病，是永远不变的。 佛陀在即将入灭时告诉弟子：“诸位善友！明天我的色身就不存在了，但我的法身将永远与你们同在。”佛陀很清楚的表示，他的法身比色身更重要。 佛陀的法身是觉悟与快乐的源头。任何有助于人们觉醒之物，都是法身的一部分。对于觉醒的人来说，天地万物都是法音。每块小石子，每片树叶，每朵花瓣都在宣说着《妙法莲华经》。清晨，当你打开窗户，看见晨光流泻进来，阳光沐浴，法身顿时会遍布你的全身。 佛陀无色也无形。因为他无色无形，所以他无所谓从何处来，也无所谓向何处去。因为他无所谓从何处来又无所谓向何处去，所以处处充满着他，犹如虚空那样普盖于万物之上。 佛的本身遍满虚空，充满法界的，无处不在，他与人们对佛陀的观念无关，永远存在，有着千百亿化身。佛陀的寿命是无穷尽的。 所以佛陀说：“并不是见到我的肉体就是见到了我，只有懂得我的教法的人才能见到我。” 为了延续佛陀的法身，佛陀要仰赖我们，仰赖我们的修行，仰赖对教法的推行。要想懂得佛陀的教法，就要学习佛陀的教法，在修行中宣扬这些教法。佛陀有他的法身，而我们这些未来佛也必须透过自己的法身来展示佛法。 以升天为目的人不会成佛，唯有解脱生死才是唯一的成佛之路。而成佛之路，必须先行菩萨道。所谓的菩萨道就是要以正身正念向人们展示佛法，让人们对佛法生起信心，对佛陀产生敬仰。 我们知道，佛陀说法四十五年，六祖禅师说法利生三十七载，摩诃迦叶尊者，阿难尊者，龙树大士，罗睺罗多尊者，弘忍大师等等佛陀之子住世说法直至涅槃。 这是一条漫长，艰难的弘法之路。 我不相信“立地成佛”。放下屠刀的那一刹那，是他慈悲心的显现，但是如果没有证悟诸法实相，以修持的工夫解脱生死，仍然不见佛。 念佛持咒可以成自了的罗汉，但是真罗汉，终究必将回小向大，发大乘心，行菩萨道。 开悟也并不即是成佛，也并不即是见道。 《阿弥陀经》说，不可能以微少的善根之因及微少的福德之缘，往生极乐世界。 说佛陀不可见，是因为肉眼不可见。说他可见，是因为当你觉悟时，你就看见了佛，因为佛陀就是你自己。 明白这个道理的人就可以成为佛陀之子。佛陀之子就是接受佛陀的教法，维护佛陀的教法，并把这种教法传给后世。 佛陀在哪里？ 让我们抛掉幻想，舍弃捷径，脚踏实地的踏上这条弘法之路，步步莲花生。 让我们展开般若波罗蜜的双翼，飞向金光灿烂的彼岸。 佛陀就在那里！ （读《正信的佛教》有感 李居士/文）

2. 圣严法师《信佛学法敬僧》

 「佛」，是觉悟的意思；也是指大彻大悟、自觉又能觉他、圆满彻底觉悟的圣者，尊称为「佛宝」。
  在我们这个世界上，到目前为止只有释迦牟尼佛一个人成佛。释迦世尊是佛教的教主，二千六百年前，诞生于现在位于印度与尼泊尔交界处的迦毘罗卫国，为预备继承王位的太子，他因为看到世界人类都有生老病死种种的痛苦，以及弱肉强食的种种现象，体会到众生的愚痴、人类的苦恼，因此放弃了王宫的奢华生活而出家修行，希望求得解救世间苦难的道理和方法。
  经过六年的修行之后，终于在摩竭陀国的菩提伽耶的一棵毕钵罗树下悟道。为了纪念释迦成道，后人就将这种树称之为菩提树，「菩提」是觉悟的意思。
  释迦牟尼佛在悟道以后说，如果所有的众生都照着佛所修行的方法和道理去修行，每一个人都有成佛的可能。并说，在这个世界以外的他方世界还有许多的佛，如药师佛、阿弥陀佛等十方三世一切诸佛；未来有许多众生会成佛，乃至所有的众生都可能成佛。为了离苦得乐、自觉觉他，我们要信佛学佛。
  「法」，是指佛所体悟到的人生宇宙的道理，和佛所经验到的离苦的方法。这些道理和方法，告诉我们如何修行？为什么要修行？如何才能达到离苦得乐的目的？所以被尊称为「法宝」。
   
  佛出现世间，是应化人间，为人间带来了法宝。用法宝来帮助我们离苦得乐，让我们有修行的方法并懂得修行的道理，使我们从生老病死等种种的苦难和苦恼中得到解脱。因此佛教的教义就是要教大家学法，向谁学呢？要向僧学。
  「僧」，是指释迦世尊住世时代所度化的比丘僧、比丘尼僧。他们自己修行佛法，同时也教人修持佛法，是住持佛教的僧团，被敬称为「僧宝」。出家僧众是住持佛法的中心，代表佛法的离欲精神及解脱精神。众生的苦恼都是由于放不下、离不开种种贪欲而产生；出家的形象和生活就是一种离欲及解脱的象征。出家僧的生活方式、生活型态最接近佛的本怀，因此佛教以出家僧做为住持佛教的中心。
  学佛就是修学佛法的生活方式、实践僧众的生活理念，我们能听到佛法、修学佛法，正常情况下，也要靠僧宝来传授，所以要敬僧。
   

3. 圣严法师《佛学问答》

 问：如何分辨忍辱修行与姑息养奸？
  答：「忍辱」就是难舍能舍、难忍能忍、难行能行。
  佛教徒常会弄错忍辱的意义。「忍」并不是不去处理，而是不要以牙还牙、以眼还眼、针锋相对。遇到事情时，不以自己的情绪来对抗，而是以智慧来处理，以慈悲来关怀。
  慈悲心，就是没有怨恨、报复的心。时时为对方考虑，为对方的立场着想，同时也避免为自己带来伤害。这样才不会使双方造成冲突。忍，不仅是为自己而忍，更要为了对方而忍，这一点要弄清楚。唯有以慈悲心来待人，才能做到真正的忍辱。
  至于我们努力上进，求事业成功，有机会担任高职位来发挥自己的智慧，对更多的人有所贡献，这当然很好；若是为了一己之私而争权夺利，伤害他人欺压他人，这样的初发心便不是慈悲的了。
   
  中国人说「当仁不让」，这是一句很有智慧的话。当你有救人、做好事、奉献大众的机会时，应该要争取，不可躲让；如果你说，这功劳让给别人去做，这就是没有智慧，没有慈悲了！
  问：有人因为怕受戒之后不能持戒，而不敢去受戒，请师父开示？
  答：这是一个绝对错误的观念。就像是你会杀人，只因怕自己不可能不杀人，而不敢发愿不要杀人，于是不约束自己，任自己杀人杀到底。 诸位菩萨，除非是已证到圣果，或是正在定中者，不会造作恶业，否则没有一个人是可以绝对持戒清净的。普通人受戒而不犯戒是不可能的事，但是，受了戒之后，就不会故意去犯戒，至少能约束自己犯少一点，犯轻一点。因此，受戒还是有用的，如果说不能持戒就不受戒，这世上就没有一个人能受戒了！所以，欢迎大家来受戒。
  问：当有人要求我，以欢喜心让他把所有的抱怨、错失、罪过，完全发 到我身上；他因为有这样的发 ，可以得到健康。我是个佛教徒，是否应当接受他的发 呢？请问该如何应对？
  答：基本上这种态度很好。我有两句偈语送给大家：「愿作无尘的反射镜，愿做无底的垃圾筒」。
  要让自己做到一尘不染，是需要智慧的。当他人有问题、有困难，来向你倾诉、抱怨、发 时，很难做到像个「无尘的反射镜」。但是最低限度，是否可以在听完了之后，让自己的(心)筒里没有堆积的垃圾，不会因别人的问题，而来困扰你，使得你起了烦恼。
  问：我先生不信佛教，每和他谈到佛法时，俩人就会争执。若以师父刚才举例夫妻吃苹果的方式来解决，是否就不让他做我的先生呢？
  答：佛法是讲因缘的，因缘成熟时，他自然会去学佛。若能劝勉及影响你的先生来信佛，也是一种因缘；譬如有人会用苦肉计、美人计……等，都不是好办法。能以关怀和爱的方式鼓励你的先生来学佛，应该很好，若勉强不来，你还是要做好一个太太，对先生多关怀、多包容、少唠叨，就把这一切当作是在修忍辱行，直到他信佛的因缘成熟；即使等到你先生的胡子都白了，还不学佛，也不要紧，千万不要为了强制他学佛而争吵。若为了要使家人信佛，把家庭气氛破坏，把人间净土的理念破坏，那就是颠倒因果。
  问：去西方极乐世界要通行证吗？那么，其他的宗教也有许多好人，他们是否也能到西方净土呢？
  答：这是宗教信仰的问题。譬如像我是个出了家的人，没做坏事，至少基督教规定的做人条件，我大概也都做到了。如果我问牧师：「我不信贵教的上帝，我可不可以上天国呢？」他一定会说：「不可以」；你们可能会认为，如果像我这样的好人，都不能上天国，那么，上帝也太没有良心了！事实上，这不是良心的问题，而是靠信心，你不信他，也不愿去他那儿，他又如何来救你呢？
  去西方极乐净土也是一样。相信阿弥陀佛的悲愿，愿以一切善行回向，于命终之际或命终后，发愿往生极乐世界，再加上一心念佛，一定可以到西方净土；如果本身不信弥陀法门，也不念阿弥陀佛，就是阿弥陀佛愿来接引你去，你还嫌佛多事，当然你就去不成了！
  不过还有一个补救的办法，如果你的家人、朋友，在生时不相信有佛国净土，不相信有过去、有未来，当他死亡之后的中阴身阶段，他的亲友可以为他助念；此时，他的感应力非常强，亲友为此亡灵超荐，请他一起来听经、来念佛，同时劝他发愿往生弥陀净土，此人还是有机会往生西方极乐净土的。 　
   

4. 圣严法师：圣严法师《什么是佛法

佛法就是解脱法。但是有很多层次，有浅、有深、有更深的。而佛法的解脱，不仅是最深，而且是最究竟的。
解脱什么?脱苦。有人对我说：‘我不要佛法来解脱，我不觉得苦，我天天都很自在。’我就问他：‘你要不要得到称心满意的工作机会?要不要娶一位秀外慧中理想的太太?要不要生个把有出息的孩子?’他说：‘假如做得到的话，通通都要。’我说：‘那么你想要什么，是否就能像天人一般，思食得食，思衣得衣，随心所欲，都能得到呢?’他说：‘当然不能，我还没有成仙哩!’我说：‘对了，你要高薪高职的工作，要不要努力呢?’他说：‘要。’我说：‘努力是否辛苦?’他说：‘当然。’我说：‘你为追求美慧的太太是不是一下子就能追到手呢?’他说：‘一下子就追到的女孩子不够味，经过千辛万苦追到才能回味无穷。’我说：‘你追太太，追得好辛苦啊!’他说：‘现在已经追到了，辛苦已经过去了。’我问：‘你太太生了孩子，从呱呱坠地，直到长大成人，要花多少心血呢?抚养不易，教养尤难，对吗?’他说：‘是的，没有做父母之前，不会知道父母的辛劳，教养孩子是件苦事，总括来说，天下父母心，就是苦心。不过，孩子也为我们家庭带来了很多欢乐呀!’我说：‘你讲来讲去，还是苦时多、乐时少。’请问诸位：‘你们苦不苦啊?’合理的苦不是坏事，只要我们知苦而接受苦境的锻炼，菊花傲霜，梅花耐雪。受苦的代价，便是美好的前程。
苦有三类：1.生活的苦，2.心念的苦，3.无知的苦。
1.以修善积德，解脱生活的贫病之苦
佛法教我们修善积德，多做好事，结果可以大富大贵、身体健康、家庭平安、眷属和乐、受人爱戴、诸事顺利。这就离开了身体病痛，也离开了夫妻吵架、儿女不孝顺、找不到工作，以及遭人轻视、得不到帮助等的苦楚。请问诸位，你们之中，哪一位的家里，从来没有吵过架的，请举手(结果无人举手)。又请问，俗语说：‘家家有一本什么难念的经?’是不是《阿弥陀经》、《金刚经》或是 《观世音菩萨普门品》呢?我希望你们家家都念《阿弥陀经》、《金刚经》、《普门品》，那么，那本难念的经就会容易念得多了。
2.以修行禅定，解脱心念的烦恼之苦
我们的心念是不容易控制。昨天在多伦多大学演讲后，有位西方人问我：‘无法让生活步调走上有纪律的人，能不能从佛法得到帮助?’我说这是通常每一个人都会发生的问题。我们不能控制自己，明明知道不应该做的，他却做了再做;不应该想的，他却自然而然地想了又想;有时候能控制不去做，却不能控制不去想。失恋者、失眠者，最能体验这种痛苦。嗜酒、嗜烟、嗜偷盗、嗜邪淫者，乃至嗜偏食者，都会有这种心不由己的痛苦经验。
最近我去访问一位纽约州立大学的教授时，他招待我到他的家里用茶点。他患有相当严重的糖尿病，但当他太太离座他去时，他便马上偷偷地在桌上拿起一根香蕉，三两口就吃完了。我问他：‘你明明知道它对你的健康有害，为什么还要吃它呢?’他说：‘我知道，可是还是很想吃，没有办法。’他又解释给我听：‘你可知道?有时候糖尿病患者，没有糖分补充也是不行的。’
我想在座的你们大概多是这种人吧?当然，不一定是害了糖尿病，对不对?做爸爸的有没有做一些不让小孩子知道的事?应该让小孩子对爸爸有一个好印象，对吗?可是你绝对不是你孩子印象中那样的好爸爸。因为你的心不受控制，无法不受外境的诱惑。这必须用禅定的修行法来帮助你，使你从种种的诱惑及刺激中，得到解脱。
3.以修行智慧，解脱愚痴之苦
佛说，三界众生是可怜悯者!为什么?因为他们不知道自己原来是什么?不知道他们生活是为了什么?更不知道将来究竟变成什么?不仅生不知从何而来，死不知往何处去，即使在从生到死的过程中，也浑浑噩噩、迷迷茫茫。强者巧取豪夺，弱者苟安偷生，究竟由何因，获得如此果?现在造作种种因，又将获得什么果?他们不知道，甚至遇到了佛法，也不愿接受，所以说众生是愚痴的、刚强的。
愚痴者承认愚痴，尚不算坏;聪明人不以为自己愚痴，则更加可怜了。
聪明人所知者是知识，知识却不等于智慧，凡有自我中心作依据的任何知识，都不是智慧。知识分子最易犯的通病是自恃、自傲、自是、自我肯定，这些虽是对于自身所持学问及见解的信心所不可缺者，却是一种坚固的执着心态。既有所执着，便远离了智慧。知识可用学习、训练、研究及生活的经验而得;智慧则是摆脱了自我中心的人我爱 、嗔等的烦恼之时，所产生的直接观点，但也完全不同于直觉的反应。直觉是不分青红皂白的，智慧则青是青、红是红、黑是黑、白是白，历历分明，清清楚楚，只是不把自我放到所接触的事物中去，也不把事物和自我对立起来，故无所谓主观，也无所谓客观。无我、无相，而法相宛然，才是智慧的领域。

5. 圣严法师《什么是佛法

法师开示：佛法就是解脱法。
解脱什么？脱苦。
苦有三类：1.生活的苦，2.心念的苦，3.无知的苦。 1.以修善积德，解脱生活的贫病之苦 
佛法教我们修善积德，多做好事，结果可以大富大贵、身体健康、家庭平安、眷属和乐、受人爱戴、诸事顺利。这就离开了身体病痛，也离开了夫妻吵架、儿 女不孝顺、找不到工作，以及遭人轻视、得不到帮助等的苦楚。请问诸位，你们之中，哪一位的家里，从来没有吵过架的，请举手（结果无人举手）。又请问，俗语 说：‘家家有一本什么难念的经？’是不是《阿弥陀经》、《金刚经》或是 《观世音菩萨普门品》呢？我希望你们家家都念《阿弥陀经》、《金刚经》、《普门品》，那么，那本难念的经就会容易念得多了。 2.以修行禅定，解脱心念的烦恼之苦 
我们的心念是不容易控制。昨天在多伦多大学演讲后，有位西方人问我：‘无法让生活步调走上有纪律的人，能不能从佛法得到帮助？’我说这是通常每一个 人都会发生的问题。我们不能控制自己，明明知道不应该做的，他却做了再做；不应该想的，他却自然而然地想了又想；有时候能控制不去做，却不能控制不去想。 失恋者、失眠者，最能体验这种痛苦。嗜酒、嗜烟、嗜偷盗、嗜邪淫者，乃至嗜偏食者，都会有这种心不由己的痛苦经验。
3.以修行智慧，解脱愚痴之苦 
佛说，三界众生是可怜悯者！为什么？因为他们不知道自己原来是什么？不知道他们生活是为了什么？更不知道将来究竟变成什么？不仅生不知从何而来，死 不知往何处去，即使在从生到死的过程中，也浑浑噩噩、迷迷茫茫。强者巧取豪夺，弱者苟安偷生，究竟由何因，获得如此果？现在造作种种因，又将获得什么果？ 他们不知道，甚至遇到了佛法，也不愿接受，所以说众生是愚痴的、刚强的。 
愚痴者承认愚痴，尚不算坏；聪明人不以为自己愚痴，则更加可怜了。 聪明人所知者是知识，知识却不等于智慧，凡有自我中心作依据的任何知识，都不是智慧。知识分子最易犯的通病是自恃、自傲、自是、自我肯定，这些虽是 对于自身所持学问及见解的信心所不可缺者，却是一种坚固的执着心态。既有所执着，便远离了智慧。知识可用学习、训练、研究及生活的经验而得；智慧则是摆脱 了自我中心的人我爱 、嗔等的烦恼之时，所产生的直接观点，但也完全不同于直觉的反应。直觉是不分青红皂白的，智慧则青是青、红是红、黑是黑、白是白，历历分明，清清楚楚，只 是不把自我放到所接触的事物中去，也不把事物和自我对立起来，故无所谓主观，也无所谓客观。无我、无相，而法相宛然，才是智慧的领域。

6. 圣严法师《何谓修行》

 修行就是彻底改变自己的习气， 让自己做一个有理性、有智慧的人， 改变自己面对环境的心态。
  很多人以为吃素念经、礼佛拜忏、做慈善工作，甚至修神通、修到有未卜先知的能力，或是把身上的气脉打通了，就叫做修行。其实，所谓修行，简单的说，就是修正自己身体、语言、行为的偏差，通过任何方法而达成这个目的，就是修行。所以，上述如诵经拜忏、吃素礼佛，这些作法的确可以让我们得到身心的平静安定，因此，它也是修行的方法之一，但不是修行的目的，这要弄清楚才行。至于修禅通，佛教主张因缘果报，一切的一切皆缘于过去生活中的业力牵引，而有现前的受报，未来的出路，也要靠著各自本身的努力才会慢慢好转，单凭神通的无济于事的。
  很多人梵具唱得很好，诵经持咒都很熟练，这样固然很好，但这只是修行的入门功夫。所谓：‘诵经不如解经，解经不如行经。’经典教导我们修行的方法，知道方法、熟悉方法，还要一步一步确实的去做，才能得到修行的利益；如果在日常生活、工作之间，还是跟以前一样，动不动就怨天尤人、牢骚满腹，那表示吃素诵经只做了表面功夫，对于修正自己的习气、行为和观念都没有丝毫的益处。
  我们要转变行为和观念，就是把贪、嗔、疑、慢、这些毛病改正过来。与人相处的时候，除了要用慈悲心、包容、宽恕别人的错误；同时，还要发挥自己的聪明才智，将成果奉献给众人，随时随地能运理性和智慧，解决各种烦恼，所以，一个修行深厚的人，非但对自己有利益，他的行为举止也一定能能嘉惠他人。
  曾经人一位太太来向我求助，她的先生吃喝嫖赌样样来，一回家就把家里搞得鸡飞狗跳，连小孩子都怕看到爸爸回来。我问她想不想离婚？她说她希望还有机会挽回婚姻和家庭。我建议她至心诚恳的念二十万遍《准提咒》，可能会有转机。结果，她的先生还是和往常一样，一点也没变，反倒是她改变了。她说，诵二十万遍《准提咒》之后，让她的心安定下来，心一安定，慈悲心和智慧心就像泉水一样涌了出来。她不再整天埋怨先生，也不怨叹自己命运不好、遇人不淑；她全心全意抚养三个孩子，还教导孩子要同情爸爸的不知悔改、愚蠢可怜。因此，她的先生每次喝得醉醺醺回来，她跟孩子不再躲得远远的，也不吵架，他们嘘寒问暖、发自心底的关心他。渐渐的，她的先生回来也不好意思吵闹了，家里的气氛也就慢慢改善了。
   
  所以，修行就是彻底改变自己的习气，让自己做一个有理性、有智慧的人。改变自己面对环境的心态，那么，再恶劣的环境都可以泰然处之；这样不但可以让自己身心安定，也可以帮助身边的人开发内在智慧，得到身心安乐。这就是修行。