审美主体的审美能力

1. 审美主体的审美能力

因为主体审美能力的高低，决定着客体能否和在何种程度上进入主体的审美视野，成为审美客体。审美主体与审美客体具有相互依存和相互推动的辩证关系。美感要以客观对象的存在为前提，同时又与审美主体的自身条件密切相关。对审美主体来说，如果没有可感的客观事物作为欣赏对象，主体的感受、体验就会失去依据。另一方面，审美主体也需要具备一定的审美能力。只有当主体具有敏感的感知能力，能对客体对象的审美特质作出特殊的反映，具有一定的意象生成和形象创造能力，这样的主体才能成为审美主体。随着人类社会的不断发展，主体的审美能力也在不断增进。一方面，各种审美客体培养和提高着主体的审美能力；另一方面，主体不断提高的审美能力又促进着审美客体的拓展和丰富。

2. 审美主体的形成

在人的本质力量对象化的进程中，主体在对对象的直观中意识到自己的本质力量，从而获得情感的愉悦，这时审美主体才真正形成。审美活动离不开审美主体与审美客体的相互关系和相互作用。在美学史上对审美的研究多有偏颇，有的夸大了主体的作用，认为审美客体是从审美主体的心灵中产生的；有的则抹杀了主体的能动作用和存在价值。只有马克思主义才揭示出审美主体的科学属性。马克思在《1844年经济学——哲学手稿》中指出，最初的人类是不具有主体性的，当人在不断的社会劳动实践中逐步认识并掌握了客观对象的规律性的同时，也创造了人类自身，产生了与动物根本不同的人类认识世界和改造世界的主体性。

3. 结合自己的审美体验，谈谈艺术的审美教育功能特点

艺术的社会功能有许多种，但其中最主要的是审美认知作用、审美教育作用、审美娱乐作用三种。 
一、审美认知作用 
人们通过艺术鉴赏活动，可以更深刻地认识自然、认识社会、认识历史、认识人生。 
孔子“《诗》可以观”、“多识于鸟兽草木之名” 
1、艺术对于社会、历史、人生具有审美认知作用 
由于艺术活动具有反映与创造统一、再现与表现统一、主体与客体统一等特点，往往能够更加深刻地揭示社会、历史、人生的真缔和内涵，具有反映社会生活的深度和广度的特长，并且常常是通过生动感人的艺术形象，给人们带来难以忘却的社会生活的丰富知识。 
2、艺术对自然现象具有审美认知作用 
对于大至天体、小至细胞的自然现象，艺术也同样具有审美认知作用。艺术可以帮助人们增长多方面的科学知识。 
二、审美教育作用 
艺术的审美教育活动，主要是指人们通过艺术欣赏活动，受到真、善、美的熏陶和感染，思想上受到启迪，实践上找到榜样，认识上得到提高，在潜移默化中，使人的思想、感情、理想、追求发生深刻的变化，引导人们正确地理解和认识生活，树立正确的人生观和世界观。艺术的审美教育作用，在很大程度上是通过艺术作品，使读者、观众和听众感受与领悟到博大深厚的人文精神。 
1、艺术的审美教育作用来自于对生活本质特征的揭示，来自于渗透其中的艺术家的思想感情、生活态度、社会理想和审美理想。 
2、艺术审美教育作用具有以情感人、潜移默化、寓教于乐等特点。 
以情感人的方式，是艺术教育与其他教育之间最鲜明的区别。艺术作品总是灌注着艺术家的思想情感，通过生动感人的艺术描绘，作用于欣赏者的感情，使人受到强烈的感染和熏陶。 
艺术作品对人的教育，常常是在毫无强制的情况下，使欣赏者自由自愿、不知不觉地受到感染，在这种渐渐地长期作用下使人的心灵得到净化，对人的思想情感和精神面貌起到潜移默化的教育作用。在艺术作品这种长期潜移默化作用下而形成的思想情操，常常具有更强的稳固性和延续性，常常成为人生观、世界观中最核心的组成部分。

4. 审美教育的定义

审美教育
  正如美学史上“审美的”和“艺术的”未必常常是一致概念一样,教育史上,“审美教育”和“艺术教育”也不是任何时候都是相通的概念。本来的所谓审美教育(美育),意味着通过审美活动以及随之而来的审美能力的涵养,达到作为人类理想的圆满和谐的人格、完善的美的德性,属于广义的道德教育。在这种情况下,只要承认艺术是审美价值乃至美的文化的代表,就能够通过艺术来进行审美教育,以至于审美教育实际上是作为艺术教育来实现的。在古代希腊,广为提倡作为培养人的目标的伦理美※理想,自由民的家庭教育及学校教育的诸课程,也根据体现了完全性与和谐的这一目标来组织。但是,在这里,美和艺术一般不是相互覆盖的,特别是在柏拉图※的思想中,爱美(фlλοκαλοs)与爱知(Фlλοσοφ1α),都是达到世界最终真理——理念的途径,而艺术因为离理念远,具有模仿物的性质和诉诸人类感情、搅乱灵魂平静的反道德性质,因而受到斥责。在他的《理想国》里,除了特定的音乐家外,所有艺术家都有被逐之虞。总之,从这种观点看,伦理美即使是审美教育的理念,也不可能就是艺术教育的理念。
  这种与伦理美相联系的造就审美的人的思想,在中世纪宗教时代长期被埋没后,随着人文主义的复活,在16—17世纪交替期以来,又成为“美的灵魂※”的思想而显示出新的发展。夏夫兹柏利、卢梭※、歌德※都给这种思想增加了新的内容,在他们的著作中经常可以看到和谐的人格理想,以及通过道德感情和审美行德性的涵养来接近这种理想的意图。最后,“席勒通过基于理性和感性调和的“完全人性”的理念使“美的灵魂”的思想充实起来,同时还在这种思想的基础上,以古典主义艺术意识为背景,提倡所谓审美教育论。这样,审美教育才开始得到明确的理论规定,同时,还与艺术教育建立了内向联系。
  这种审美教育思想,出现于席勒的《审美教育书简》(Uber dieasthetische Erziehung desMenschen,in einer Reihe vonBriefen,1795)中。其核心大致如下:我们人类受到既要将自己的内在必然性带给现实,又要使自己的外在现实服从必然性法则这种两重对立的冲动的驱使。前者是人类感性自然产生的“素材冲动※”(Sachtrieb),它将人置于时间制约下,使其物化,将努力提高的精神拘束于官能世界。后者是从人的理性自然产生的“形式冲动※”(Formtrieb),它使人趋向自由,努力给多样的现象带来调和。通过这种极端的根本对立的扬弃而复归人的自然统一,正是教养的任务。其活动为二重,第一是从自由干涉中保住感性,第二是针对感觉力确保人格性。教养通过感情能力的陶冶而成就前者,通过理性能力的涵养而成就后者。这样,就产生了两种冲动的和谐关系的课题和人只有在其生存的完成时才可能解决的课题。它是最本来意义上的“人性理念”,是某种无限的东西,人可以逐渐越来越接近它,但决不会达到它。但是,如果人在意识到自由的同时感受其生存,在感到自己为物的同时知道精神的意义,那么,他就具有了人性的完全直观,并且有助于将由他赋予直观性的对象当作无限对象来表现。而真正使这种经验成为可能的,是在人类中形成的新的冲动,即“游戏冲动※”(Spieltrieb)。
  素材冲动从主现中排除一切自我活动和自由,形成冲动又从主观中排除一切依存性和被动。自由的排除是物质的必然性,被动的排除是道德的必然性。这两种冲动相结合而作用其间的游戏冲动,使人在物质上及道德上获得自由。一般来说,素材冲动的对象是最广义的生命,形式冲动的对象是形态,游戏冲动的对象是“生存形态※”(lebendeGestalt)。并且,只有这个“生存形态”的概念,才能替被称为美的东西标明特征、快适的、善的、完全的,对人来说都仅仅是严肃的,而所谓美则是人与之游戏的对象。人只有在游戏时,才是“完全的人”。因此,美,相对人本来的创造者——自然来说,可称为第二创造者。
  但是,大体上可以说,人从未开发人的状态向人性过渡的征象,就是对假象※的喜好和对游戏的向往。只有对现实性的不关心和对假象的兴趣,才是人性的真正扩张,迈向文化的决定性一步。对假象感到喜悦的游戏冲动刚一活动,以假象作为某种独立物的模仿性形成冲动就随之产生。总之,模仿艺术的能力随形式能力一起被赋予。于是,人势必将其支配者的权利在假象中发挥。因而,越是在形态上获得独立,美的王国就越扩大。这样“美的教 养 冲 动 ” (asthetischerBildungstried)就针对暴力王国、道德王国,建立了第三个游戏和假象的王国,即自由的美的王国。
  席勒就这样将审美原理提到人类一般的理想形成和最广义的德性涵养的高度。稍后,赫尔巴特※(又将教育的根本原则上升为审美的伦理学。在赫尔巴特看来,相对理论哲学研究事物的实在性,实践哲学即伦理学则研究其一般的价值判定,因而,它作为道德性“趣味※”理论,可归于美学的一部分。美学是在全部的价值判定中,对引起满足、或不满足的事物的单纯关系的把握,关于艺术的诸种形式和技术的理论,如和声学※、透视法※等,是这种美学的典型理论。由这种美学规定的伦理学的“实践诸理念”(praktische Ideen),即单纯的意志关系,就是内在自由、完全性、善意、正义、公正。在这种目标设定上,以伦理学(在其手段上是心理学)为自己基础学科的教育学,受这些理念的引导,其具体的课题有指导(Regierung)、教授(Unterricht)、训练(Zucht)这三个方向,结果,作为由这些理念规定的道义性格,只有在形成广泛兴趣基础上完成的人的和谐,才是教育的全部内容。赫尔巴特的这种见解,是建立于与席勒完全不同的所谓形式美学※、实在论美学的见地上的,但是同样包括了审美教育的思想。
  于是,席勒、赫尔巴特的审美教育的概念以与艺术教育的明确联系为基础,随着以后欧洲各国中教育思想及教育运动的展开,终于在作为艺术教育的理论和实践领域内得到发展。同时,审美教育本来强调广义的道德教育,即造就理想、和谐的人类的意义,现在开始逐步被强调有益于民族社会,艺术文化的社会教育、职业教育(专门教育)的意义所取代。比如,在法国,费埃(Alfred Fouillee,1838—1912)、居约※等人在美中发现人类进化之力和社会共鸣的作用,因而重视审美教育乃至艺术教育在文化、社会方面的意义。另外,在英国,罗斯金※、莫里斯※等人,在德国,朗格本※、K。郎格※等人认为:审美趣味、艺术生产的提高,是民族文化、社会生活发展不可欠缺的基础,因而展开艺术教育运动※这些都说明了上述情况。特别是在德国的艺术教育思想中,甚至出现了,如德累斯顿纳※那样的主张,他警告说,专门培养审美览赏能力的审美教育,有容易陷入耽美主义※的危险,因此艺术教育应该以“作为创造力的艺术”为原理。总之,强调个性、创造等契机,可认说是现代艺术教育思想的特色。关于现代的审美教育,参见“审美教育论”条。

5. 为什么说美育有助于培育学生的审美能力？

法国雕塑大师罗丹说过：“美是到处都有的。对于我们的眼睛，不是缺少美，而是缺少发现。”的确如此，只要我们睁开眼睛，印入我们眼帘的有千姿百态的自然美、形形色色的生活美与斑驳陆离的艺术美。可是这并不是所有的人都能发现它。如何才能善于发现美呢？这就要具备一定的审美能力。审美能力是指在审美活动中发现、感受、判断、评价和欣赏美的能力。它作为人类的一种高级的实践能力，包括审美感受能力、审美鉴赏能力和审美创造能力。而美育的主要着眼点正是通过美的教育来培养主体审美方面的能力，也就是提高主体从审美的角度去感受世界、鉴赏世界、美化世界的能力，从而使我们的生活越来越美，我们的环境越来越美，我们的人越来越美。正如卢梭所说：“有了审美能力，一个人的心灵就能在不知不觉中接受各种美的观念，并且最后接受同美的观念相联系的道德观念。”审美感受力是审美能力中最基本的能力。所谓审美感受力是指主体的审美感觉器官对审美对象的感觉和把握，只有首先感到美，才能进一步鉴赏美，才会引起情感的波动。但事实上，并不是每个人都能感受美，审美感受力是需要后天通过美育来培养和训练的。
在美育实践中，审美感受力的提高一是通过审美观察力的培养，即培养主体善于从不同的对象中发现它们各自的特殊之点，也就是说找到每一审美对象独具的特点。比如，通过美术教育就能够提高视觉感受能力，美术家能分辨一般人分辨不了的上百种颜色，能觉察一般人觉察不到的线条、形体之美。二是通过审美态度的培养，即在审美过程中作为审美主体的人，一方面要能“神与物游”，把自己的情感移入到审美对象中去，完全进入审美的境界；另一方面又能保持静观的态度，即采取非实用、非功利的欣赏态度，也就是审美者与审美对象之间能保持一种审美距离。比如，对于一个以实用为目的的人来说，面对着兰花、水仙花和油菜花、南瓜花，其感受是很不一样的。对于前面这两种花，他可能会无动于衷，因为它不可能从经济实用上给他带来什么好处；对于后面这两种花，他却会产生由衷的喜悦，因为盛开的油菜花和南瓜花，将是预示着丰收和生活的改善。在这里，审美主体缺乏一种自觉观赏的态度，把人对现实的审美关系完全变成了一种功利的实用的关系，因此他不能够欣赏客观对象的美。可是，对于一个画家来说，这四种花都是能够一视同仁地引起他的无限喜悦之情，因为在这里他都可以获得自己所需要的美。
当然，审美能力不仅是感受力，还需要有丰富的想象力和深刻的理解能力。审美能力的强弱往往最终要在审美鉴赏力上体现出来。所谓审美鉴赏力，就是对事物的审美价值鉴别和欣赏的能力。现实世界中鱼龙混杂，若不鉴别就会美丑不分，进入审美和人生的误区。审美鉴赏力标志着一个人在审美修养、审美能力以及文化素质、思想觉悟、知识储备等方面的综合水平。美育正是使受教育者在审美欣赏中情感受到洗涤、净化的过程。审美鉴赏力是在审美实践中不断提高的。
在美育中，通过树立高标准的审美规范对提高学生审美鉴赏力具有十分重要的作用。比如，有些学生只满足于读通俗小说，唱流行歌曲，虽然数量不少，但是审美鉴赏力却提高不大。如果指导他们多欣赏那些堪为典范的名著、名画、名曲以及自然界的名山大川、历史上的伟人伟事，这样审美鉴赏力和审美境界、思想境界就会大大提高。

6. 论述题:艺术审美教育的三个特点

艺术审美教育的三个特点
艺术审美教育作用的第一个特点是“以情感人” 艺术审美教育作用的第二个特点是“潜移默化” 艺术审美教育作用的第三个特点是“寓教于乐” ①艺术的审美娱乐作用，主要是指通过艺术欣赏活动，使人们的审美需要得到满足，获得精神享受和审美愉悦，赏心悦目、畅神益智。 ②艺术审美娱乐功能的另一个作用，是使人们通过艺术欣赏得到积极的休息，从而以新的精力去投入新的工作。

7. 2.美育的实施途径, 如何塑造自己的审美人生？

一美育的实施途径:
1创造美的环境。
2领略大自然的美。
3感受各种形态的社会美，感染儿童。
4注意艺术教育，这也是学前儿童美育的重要手段。
5在游戏中实施教育。
二如何塑造自己的审美人生？
在自然环境，社会环境，日常生活艺术作品中，对美的感受也要让他们培养他们爱美和审美的情趣表现和创造美的能力。

8. 审美教育的美育的历史

美育的历史几乎同人类文明的历史同样悠久。原始社会的巫术同时也是初民的美育手段。中国早在周代就形成了用“六艺”（礼、乐、射、御、书、数）对贵族子弟进行教育的体制。“乐”是诗歌、音乐、舞蹈三位一体的美育课程。“书”是学习书写，除了实用的目的，也包含书法艺术的因素。“射”“御”是练习射箭与驾车的技术，在体育和军事训练之中也包含有体态气度的美化训练。“礼”除了统治阶级道德观念的灌输之外，也包括仪表美、行为美、语言美的培育。以后，无论是两汉的赋，魏晋南北朝的辩谈、书画与雕刻，唐宋的诗词,元明清的戏曲与小说,还是历代的建筑、园林、工艺品，都对人们起着广泛的审美教育作用。在中国近代的民主主义革命中，一些学者和教育家也很重视美育问题，如蔡元培继承中西美育传统主张，曾就美育实施问题大声疾呼，陶行知(1891～1946)创办的“工学团”与“育才学校”也都十分重视美育。在西方，雅典教育制度中包括缪斯教育和体育。缪斯是希腊神话中司文艺的女神的名字，缪斯教育是综合性的文学艺术教育。在体育中，希腊人重视身体的健美和动作的优美。希腊还有雄辩术，它的主要目标虽是发展智力，但也包含语言美的训练。希腊的教育和美学理论都强调“美德”，即美与善的统一。中世纪的欧洲虽然贬低艺术，却仍然利用教堂建筑、教堂音乐、圣像画、宗教雕塑对人们进行审美教育。文艺复兴以后，人文主义的教育主张是培养“完人”，课程中包括智育、美育、德育、体育各种因素，强调音乐与图画对儿童教育的巨大意义，提出了“从游戏的快乐中来学习”的思想。在18世纪的法国,J.-J.卢梭主张“自然教育”，反对理性的强制。他特别强调触觉在教育中的作用，认为各种游戏和绘画活动对于发展视觉有重大意义；他也要求发展听觉，训练儿童歌唱和欣赏音乐的能力。18世纪末，在德国兴起了狂飙运动,其代表人物J.W.von歌德、J.C.F.von席勒都推崇个性解放,重视人的全面发展。席勒的美育思想有划时代的意义，他在《美育书简》中想要证明，解决社会问题的主要途径是审美教育，他把人性的全面和谐发展定作他的审美理想,要通过美育来变革社会,达到人的解放。他说：“道德状态只是从审美状态发展出来，而不能从自然状态发展出来。”“想使感性的人成为理性的人,除了首先使他成为审美的人以外,再没有别的途径。”“从审美的状态到逻辑的和道德的状态（从美到真理和义务）的步骤，比起从肉体状态到审美状态(从单纯盲目的生命到形式)的步骤要容易不知道多少。”席勒认为，纯粹道德的生活用理性压制感性，使生活拘谨枯燥,而在美的艺术中,感性和理性能在不知不觉中达到融洽，他把理性与感性的这种自由结合状态称为“美的心灵”。按他的看法，审美活动能为人的智力生活提供高尚情操，使人不知不觉地接受道德观念。在他之后，德国的F.W.A.福禄倍尔(1782～1852)建立了新型的幼儿教育体制,他是幼儿园的创始人、儿童积木的发明者;英国的J.拉罗斯金(1819～1900)和W.莫里斯(1834～1896)提倡向青年学生和广大民众普及高尚的艺术品以力挽现代社会中审美趣味的堕落。以后又有德国艺术教育家朗格和H.闵斯特伯格(1863～1916)，美国美学家门罗和英国美学家H.里德，相继提倡学校与社会的艺术教育，并进一步开展审美教育理论的研究。在苏联的美学理论与教育理论中，也把审美教育放在重要地位。在当代的欧美各国，审美教育已成为国民教育不可缺少的组成部分。