古琴的文化内涵

1. 古琴的文化内涵

细述古琴的文化内涵之一在凡事讲求迅捷便利的今日社会，面临在文化层面的冲击与日俱增；当人们期待能放慢脚步，寻求身心各面的调和，怡情养性、休养生息……似乎越来越成为遥不可及的梦想。在工商社会的繁忙与竞争压力中，许多人迷失了自我，忘记曾经拥有的文化传承，更不清楚将如何面对未来。 在中国传统文化中，蕴藏着许多不为人知的瑰宝，并赋予人们许多处世的哲学与智慧。逐渐被人遗忘的“古琴”就具有这样的功用。它被列为"琴、棋、书、画"四艺之首。是古代每个文人修身养性的必修之乐器。嵇康在《琴赋》中说：“众器之中，琴德最优”；所谓“士无故不撤琴瑟”（《礼记·曲礼下》），“君子之近琴瑟以仪节也，非以慆心也”（《左传·昭公元年》） ，可见“琴”在文人心目中的崇高地位。 中国的文人抚琴，目地不仅仅是单纯将音乐呈现出来而已，其中蕴含了人与自然的和谐，天人合一的宇宙观、生命观与道德观。一个人若心中有所思，抚琴时，从其琴声与抚琴的姿势，就能被了解。听一个人弹琴，如同在读一个人的心，琴彷佛像一面镜子，将人内心世界映照出来，藉着琴音的传达、文人抚琴的姿态与神韵，能了解这个人的性情、喜好。许多古籍中提到“琴德”、乐教、抚琴能修身养性等概念，因为文人藉由抚琴可以了解自己的情绪起伏，进而了解自己的优缺点；进一步从外在抚琴时姿势的改正，以合乎抚琴时的要求，影响内在心理的调整，久而久之便起到潜移默化的作用。琴声淳厚淡泊，能使人的心灵平和安静，全身舒畅。所以说一个人养身不如养心，听琴不如亲自学琴，自己亲身体会、感受在琴中的各种影响力，那种心灵深处的喜悦与满足感是只能意会而不能言传的。细述古琴的文化内涵之二中国五千年来，承继儒、道两家的思想，形成极具特色的历史、生活与文化内涵。中国的“古琴”目前已被联合国教科文组织列为“世界文化遗产”。本文将以“古琴”为例，说明在久远文化的传承中，“古琴”所具备的深远内涵，藉以明了其中蕴含的修身养性之道，并从中体会“清、微、澹、远”的意境，及面对生命的智慧。 谈到古琴，往往相映引出对于“琴德”与“琴道”之探究。中国的“古琴”除了演奏外，更具备修身养性、教化天下、通神明之德、合天地之和等意义。本文试以古琴的“琴德”来探讨一个社会应具备的文化内涵。 在中国传统文化中，老一辈的人总是告诉下一代：要积德行善！究竟“德”是什么？这是个很严肃的课题。在儒家思想的传承中，中国人从家庭伦理开始，将“德”溶进修身养性、待人接物等相关事物之中；也从中教导晚辈重视礼节。儒家倡导：“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”，告诉人修身的方法。除了儒家之外，道家与佛家的思想也对中国文化产生了深远的影响。  细述古琴的文化内涵之三在各种乐器中，古琴特别引起我的注意，因为古琴强调“琴德”，而且在学琴前有一些规矩，这些道理与儒、释、道三家的教导互相呼应，非常值得探究介绍。 蔡邕的《琴操》记载：“昔伏羲作琴，以御邪僻，防心淫，以修身理性，反其天真。”《宋史·乐志》：“伏羲作琴有五弦，神农氏为琴七弦。”桓谭的《新论·琴道》文曰：“琴神农造也，琴之言禁也，君子守以自禁也。神农作琴。昔神农氏继伏羲而王天下，上观法于天，下取法于地，于是始削桐为琴，练丝为弦，以通神明之德，合天地之和焉。神农氏为琴七弦，足以通万物而考理乱也。”因此伏羲氏 、神农氏 作琴，周公制礼作乐，古代的圣王以“德”教化人民，顺应天道与人心。 古代治国者把乐作为奖励臣下的手段，通过不同形式的音乐歌舞，可以看出其治民的功绩，说明古人十分重视乐的教育作用。在《乐记·乐施篇》中记载：“昔者舜作五弦之琴，以歌《南风》。夔始制乐，以赏诸侯。故天子之为乐也，以赏诸侯之有德者也，德盛而教尊，五谷时熟，然后赏之以乐。故其治民劳者，其舞行缀远；其治民逸者，其舞行缀短。故观其舞知其德，闻其谥知其行也。”此外，在《史记·乐书》中有一段话：“凡音由于人心，天之与人有以相通，如景之象形，响之应声。故为善者天报之以福，为恶者天与之以殃，其自然者也。故舜弹五弦之琴，歌南风之诗而天下治。…夫南风之诗者生长之音也，舜乐好之，乐与天地同意，得万国之驩心，故天下治也。” 细述古琴的文化内涵之四在《史记·田敬仲完世家》中也有相关的记载，驺忌以琴见齐威王，受到了齐威王的重用，驺忌获得“三月受相印，一年封于下邳”的礼遇。驺忌面见齐威王时，以四时、政令作为比喻，陈明治国之道都在古琴以德教化的思想中。 《史记》这一段写到“……故曰琴音调而天下治，夫治国家而弭人民者，无若乎五音。” 由此可知：驺忌藉古琴比喻在上位者，必须以“德”教化人民的思想，从个人的修身养性，推及到治理天下国家的方法。  《礼记·乐本篇》中有一段话，阐明实现“王道”的重要措施必须以礼乐教化为主，辅之以刑法、政令。“礼节民心，乐和民声，政以行之，刑以防之。礼、乐、刑、政，四达而不悖，则王道备矣。”  《礼记·乐记》中谈到：“德者，性之端也，乐者，德之华者；”德是人的天性，乐是德之光华。这样，就把音乐与道德品行等沟通起来了。  桓谭《新论·琴道》：“琴七丝足以通万物而考至乱也。八音之中惟弦为最，而琴为之首。琴之言禁也，君子守以自禁也。大声不振华而流漫，细声不湮灭而不闻。八音广博，琴德最优。” 〔明〕蒋克谦《琴书大全》记载刘向所说的：“凡鼓琴有七例：一曰：明道德，二曰感鬼神，三曰美风俗，四曰明心察，五约制声调，六曰流文雅，七曰善传授。” 细述古琴的文化内涵之五在《红楼梦》中林黛玉描述弹琴的环境与内心的准备之配合，有一段话：“琴者，禁也。古人制下，原以治身，涵养性情，抑其淫荡，去其奢侈。若要抚琴，必择静室高斋，或在层楼上头，或在林石里面，或是山巅上，或是水崖上。再遇着那天地清和的时候，风清月朗，焚香静坐，心不外想，气血和平，才能与神合灵，与道合妙。所以古人说：知音难遇。若无知音，宁可独对着那清风明月，苍松怪石，野猿老鹤，抚弄一番，以寄兴趣，方为不负了这琴。还有一层，又要指法好、取音好。若必要抚琴，先须衣冠整齐，或鹤氅，或深衣，要如古人的仪表，那才能称圣人之器。然后盥了手，焚上香，方才将身就在榻边，把琴放在桌上，坐在第五徽的地方儿，对着自己的当心，两手方从容抬起，这才身心俱正。还要知道轻重疾徐，卷舒自若，体态尊重方好。”  
        操琴的理想环境，藉由外在超尘脱俗的气氛，焚香、静心、净身、净手，并且把自己的心全然安定下来，非常悠闲且有自信，泰然自若，与天地间调和，不疾不徐，全身的精气神是调和的，和宇宙中的太和之气相通。操琴的姿势有些类似静坐的姿态，全神贯注，眼观鼻、鼻观心、心下丹田，气息调匀，端坐于琴的第五徽位前，手放在弦上，将自己内心的心弦与古琴的琴弦相融合；操琴者的气息、性情、思虑、想传达的琴趣与意念…，透过手在琴弦与琴身的接触与驻留，随着乐句的起伏与意境，在虚实间展现出超凡脱俗的意境，求得弦外之音，趣外之趣，体会心灵与琴弦契合的妙趣，亲手操缦能更深切体会琴乐的乐趣。由此可知古人修身养性之道，合乎天地自然的“道”，同宇宙万物生成之理，在“琴、棋、书、画”中所能呈现的意境，若细细品察、学习，将能深刻体察，得知精髓。

2. 古琴的文化内涵答案

古琴，作为“琴棋书画”四艺之首拥有数千年历史，被列为世界非物质文化遗产。修习古琴不仅能够陶冶情操，更能够调理身心，修养性情，久之可有一种与众不同的气质.

3. 古琴有什么特殊的含义？

古琴一般是讲究的有涵养有文化，弹古琴是修身养性的，有时间也是太活泼的人弹了以后会收敛点，一般送古琴都是好意，古琴都是送给高尚的人，古代讲究的是琴棋书画，男的有钱帅气绅士，女的漂亮才华。希望可以帮助到你

4. 什么是古琴文化

　　要想知道古琴文化，首先先介绍一下古琴

　　古琴简介
　　古琴，又称“文武七弦琴”是一种浑身上下都充满着文化内涵的乐器。唐朝诗人刘长卿诗句：泠泠七弦上，静听松风寒。其“七弦”指的就是古琴，“泠泠”则指的是古琴的音色。据唐风琴社社长彭建军介绍，普通人在老师的指导下，也可以很快就学会，但要学精则需要长时间的学习和好的悟性。

　　文化起源
　　中国的传统文化认为，天上有五星，地上有五行，世上的声响有五音，因此在原始时代神农氏“削桐为琴、绳丝为弦”，创造了最初的琴。当时只有五弦：宫、商、角、徵、羽，象征着金、木、水、火、土。，它便有了五弦。后来，周文王为悼念死去的儿子伯邑考而增加了一根弦；周武王讨伐商纣时，为了增加士气又增添了一根弦。古琴也由此而产生，距今天已经有5000年的历史了。七弦琴——中国古琴，音色深邃而宏，造型沉稳而美，内心里蕴藏了无穷秘密，琴弦上振动着千古风骚。   古琴的身长，一般都是三尺六寸五分，比喻一年的光阴；古琴的身宽，一般都是四寸，比喻一年的四季；一年共有十二个月，若是加上闰月，便会有十三个月份；而这个数目，又恰好是一张古琴上作为音阶的“徽”数的总合。   历代的琴人，都特别强调环境的优雅，因为只有在这种环境里，才能生动地体现出“天人合一”的理念。所以，那些动人的琴声，使往往出现在半帘幽梦的窗前，一地银霜的月下，出现在芦花飞雪的水畔，烟岚笼罩的山林……。   众多的琴曲，都特别注重心境的淡泊，因为只有在这种心境里，才能充分地表达好“境由心造”的真髓。所以，那种澄澈的情感，便往往浸入了对历史的凭吊，对前贤的景仰，对亲情的怀想，对故人的挥别……。

　　文化传承
　　据国内的有关古琴协会的专家称，全国古琴虽然都在努力发扬光大，古琴文化在2003年已成为世界非物质文化遗产，但由于诸多原因，古琴的传承在全国还是有一定的困境的。   目前需要做的工作是，对历代名琴的保护；对在世古琴名家的音像资料的收集保护；对前辈古琴名家的音像资料的收集保护；对古琴曲的收集整理；对古琴文献的收集整理；对现代古琴曲的开发研究。
　　（重点）
　　古琴的文化内涵
　　古琴，蕴含着丰富而深刻的文化内涵，千百年来一直是中国古代文人、士大夫手中爱不释手的器物。特殊的身份使得琴乐在整个中国音乐结构中属于具有高度文化属性的一种音乐形式。“和雅”、“清淡”是琴乐标榜和追求的审美情趣，“味外之旨、韵外之致、弦外之音”是琴乐深远意境的精髓所在。陶渊明“但识琴中趣，何劳弦上音”与白居易“入耳淡无味，惬心潜有情。自弄还自罢，亦不要人听”所讲述的正是这个道理。相反，人们也常用“对牛弹琴”、“焚琴煮鹤”来感叹某些人对琴的无知。   古琴的韵味是虚静高雅的，要达到这样的意境，则要求弹琴者必须将外在环境与平和闲适的内在心境合而为一，才能达到琴曲中追求的心物相合、人琴合一的艺术境界。在这一方面，伯牙的经历可称为后世的典范。传说，伯牙曾跟随成连学琴，虽用功勤奋，但终难达到神情专一的境界。于是成连带领伯牙来到蓬莱仙境，自己划桨而去。伯牙左等右盼，始终不见成连先生回来。此时，四周一片寂静，只听到海浪汹涌澎湃地拍打着岩石，发出崖崩谷裂的涛声；天空群鸟悲鸣，久久回荡。   见此情景，伯牙不禁触动心弦，于是拿出古琴，弹唱起来。他终于明白成连先生正是要他体会这种天人交融的意境，来转移他的性情。后来，伯牙果真成为天下鼓琴高手。   琴者，禁也。作为“圣人之器”的琴，演奏时自然有其独特而严格的规范。《红楼梦》第八十六回，贾宝玉得知林黛玉会弹琴时，便要妹妹为自己演奏一曲。林黛玉这时讲到：“若要抚琴，必择静室高斋，或在层楼的上头，在林石的里面，或是山巅上，或是水涯上。再遇着那天地清和的时候，风清月朗，焚香静坐，心不外想。”又说：“若必要抚琴，先须衣冠整齐，或鹤氅，或深衣，要如古人的像表，那才能称圣人之器，然后盥了手，焚上香。”林黛玉的确不愧是一介才情女子，她深谙琴道，才识过人。   儒家与道家是中国哲学的两大支柱。在中国众多的音乐形式中，古琴应当说是儒道两家在音乐中体现的集大成者。儒家主张入世哲学，重视人生的现实问题，强调艺术对人伦的教化作用。儒家所提倡的音乐讲究中正平和，不追求声音华美富丽的外在效果。“琴者，禁也。禁止于邪，以正人心。”古琴首当其冲地担负起禁止淫邪、端正人心的道德责任。唐代薛易简在《琴诀》中讲：“琴为之乐，可以观风教，可以摄心魄，可以辨喜怒，可以悦情思，可以静神虑，可以壮胆勇，可以绝尘俗，可以格鬼神，此琴之善者也。”   道家崇尚自然，强调无为和逍遥，反对人们强加于自然的各种行为。道家最理想的音乐应该是“大音希声”、“至乐无乐”的境界。从某种程度上看，道家是反对音乐的，究其实质，他们主要是反对艺术形而下的层面，强调艺术形而上的境界部分。庄子进一步将音乐分成“天籁”、“地籁”与“人籁”三类，认为只有“天籁”才是音乐的最高层面，其根本也是提倡自然天成，反对人工雕琢的音乐。这深深影响了以后的琴人思想，如白居易、陶渊明、欧阳修、苏轼等。陶渊明的琴桌上常年摆着一张琴，既无弦也无徽。每当他酒酣耳热、兴致盎然时，总要在琴上虚按一曲。后来李白有诗写道：“大音自成曲，但奏无弦琴。”从中我们不难悟出道家思想对琴乐的渗透与融合。
　　（以上选自百度百科）


　　另一种解释：古琴，在古代称作“琴”，还有“绿绮”、“丝桐”等别称。虽说“伏羲制琴”、”神农制琴”、“舜作五弦琴”的传说不可信，但它的历史确实是相当悠久了。琴，最早见之于典籍的是我国第一部诗歌总集—《诗经》。《诗经·周南·关雎（jū）》中的“窈窕淑女，琴瑟友之”，《诗经·小雅·鹿鸣》中的“我有嘉宾，鼓瑟鼓琴”，都反映了琴和人民生活的密切联系。可见，三千多年前的周代，琴已经流行。后来，由于孔于的提倡，文人中弹琴的风气很盛，并逐渐形成古代文人，必须具备“琴、棋、书、画”修养的传统。孔子在提倡琴乐之初就教导说君子乐不去身，君子和琴比德，唯君子能乐。操琴通乐是君子修养的最高层次，人与乐合一共同显现出一种平和敦厚的风范。在孔子的时代，琴乐还不仅仅是后世的君子个人的修身之乐，更是容纳天地教化百姓的圣乐。于琴乐之中，孔子听到了文王圣德之声，师旷听出了商纣亡国之音。古人相信天地的气象就蕴涵在其中，人们膜拜它，赋予它关于道德的信仰。作为“正音”，琴乐寄寓了中国千年的正统思想和文化。古琴伴随着人民生活，为我们留下了许多动人的故事：伯牙弹琴遇知音；司马相如与卓文君借助琴来表达爱慕之心；嵇康面临死亡，还操琴一曲《广陵散》；诸葛亮巧设空城计，沉着，悠闲的琴音，智退司马懿雄兵十万；以及陶渊明弹无弦琴的故事等，都为千古传颂。
　　长期以来，琴家们多认为“五弦之琴，文王，武王各加一弦”而成七弦琴，似乎古琴有生以来变化就不大。但随着出土文物的新发现，这一传统观念被动摇了。现在，我们参照古代文献，得到这样的印象：汉以前的琴，面板和底板可以分合，琴面有装饰性的波状起伏，琴弦多少不定，少为五弦，多达二十弦，演奏时只弹空弦，自汉朝以后，琴面渐趋于平整，出现了局部可以使用左手按弦的七弦琴：至魏末晋初，嵇康在他的《琴赋》中所描绘的琴，和我们现在常见的琴就十分相似了。
　　古琴全部音域宽达为三个半到四个八度。常用的定弦法，最低音是五线谱上大字一组的C，最高音是小字二组的a，七根弦的排列是CDFGACd弦。古琴的音色很丰富，通常演奏多使用低音区，演奏时，右手拨弦取音，有散、泛、按三种音色变化。弹空弦，古琴家称之为“散音”，其声刚劲浑厚、宏亮如钟；泛音有的轻盈虚飘有的清亮如珠（古琴上有100多个可实用的泛音）。按音则圆润细腻，富于表情，有似歌声。而琴家称之为“走手音”的左手按滑音（一种非常微弱的滑音）则如丝绕柱梁。
　　“吟”、“猱（náo）”、“绰”、“注”是古琴特有的左手技法，“吟”是左手指细微缓慢地摇动，其音色有如人声吟哦；“猱”是左手指实上虚下左右滑动，取音苍劲；“绰”即现在所指的上滑音； “注”，即下滑音。这些手法的运用，不仅使古琴音乐富于人声吟唱的特点，而且由于频率、幅度变化所形成的各种“吟”、“猱”，还巧妙地表现了不同感情状态下律动的紧张度。
　　由于不同地域风土和人的气质的差别，形成了各种古琴演奏的流派。早在唐代，就有吴，蜀两大派。隋唐间的琴家赵耶利，曾以“吴声清婉，若长江广流，绵延徐逝，有国土之风。蜀声躁急，若激浪奔宙，亦一时之俊”概括了吴，蜀两派的风格特点。明清时期，古琴则发展演变为川派、虞山派，广陵派、浙派、金陵派，中州派，诸城派，闽派等多种流派。
　　而近现代新的古琴流派也必然随着中外文化的交融在不断孕育和派生之中，这无疑将给琴坛带来新的风貌。同时，古琴艺术，也以其独特的表现手法和深邃的美学思想，积极地影响着现代的音乐创作。
　　中国古琴名曲，历尽沧桑，均实为千古流传的“雅乐”。现存较为大众熟悉的有：幽兰、流水、潇湘水云、神人畅、阳关三叠、梅花三弄、广陵散、渔舟唱晚、平沙落雁、渔樵问答、春晓吟、洒狂、凤求凰、唉（ǎi）乃〔唉乃，象声词，1、形容摇橹的声音；2、划船时歌唱的声音〕、关山月等。
　　在琴厚重的人文积淀之外，琴的审美在世界的音乐中独树一帜。琴没有肆意的宣泄，只在含蓄中流露出平和超脱的气度。琴往往与诗歌密不可分，古诗词一般都能弦歌之，韵律和顿挫诗歌和琴乐是完全统一的。琴又讲求韵味，虚实相生，讲求弦外之音，从中创造出一种空灵的意境来，这又和国画的审美追求是统一的。诗歌琴乐绘画不同的艺术形式却有共同的美的追求。在琴那里，审美追求和道德追求融为一体了。难怪世界为之惊叹。
　　今天，我们还有幸在中国故宫博物院。日本正仓院，以及现代古琴家，收藏家的手中，看到唐宋以来，工艺精致，音色优美的古琴。这些保存了一千多年的古老乐器，都是无价之国宝。

5. 古琴在文学史上的象征意义

　　古琴，蕴含着丰富而深刻的文化内涵，千百年来一直是中国古代文人、士大夫手中爱不释手的器物。特殊的身份使得琴乐在整个中国音乐结构中属于具有高度文化属性的一种音乐形式。“和雅”、“清淡”是琴乐标榜和追求的审美情趣，“味外之旨、韵外之致、弦外之音”是琴乐深远意境的精髓所在。陶渊明“但识琴中趣，何劳弦上音”与白居易“入耳淡无味，惬心潜有情。自弄还自罢，亦不要人听”所讲述的正是这个道理。相反，人们也常用“对牛弹琴”、“焚琴煮鹤”来感叹某些人对琴的无知。
　　古琴的韵味是虚静高雅的，要达到这样的意境，则要求弹琴者必须将外在环境与平和闲适的内在心境合而为一，才能达到琴曲中追求的心物相合、人琴合一的艺术境界。在这一方面，伯牙的经历可称为后世的典范。传说，伯牙曾跟随成连学琴，虽用功勤奋，但终难达到神情专一的境界。于是成连带领伯牙来到蓬莱仙境，自己划桨而去。伯牙左等右盼，始终不见成连先生回来。此时，四周一片寂静，只听到海浪汹涌澎湃地拍打着岩石，发出崖崩谷裂的涛声；天空群鸟悲鸣，久久回荡。
　　见此情景，伯牙不禁触动心弦，于是拿出古琴，弹唱起来。他终于明白成连先生正是要他体会这种天人交融的意境，来转移他的性情。后来，伯牙果真成为天下鼓琴高手。
　　琴者，禁也。作为“圣人之器”的琴，演奏时自然有其独特而严格的规范。《红楼梦》第八十六回，贾宝玉得知林黛玉会弹琴时，便要妹妹为自己演奏一曲。林黛玉这时讲到：“若要抚琴，必择静室高斋，或在层楼的上头，在林石的里面，或是山巅上，或是水涯上。再遇着那天地清和的时候，风清月朗，焚香静坐，心不外想。”又说：“若必要抚琴，先须衣冠整齐，或鹤氅，或深衣，要如古人的像表，那才能称圣人之器，然后盥了手，焚上香。”林黛玉的确不愧是一介才情女子，她深谙琴道，才识过人。
　　儒家与道家是中国哲学的两大支柱。在中国众多的音乐形式中，古琴应当说是儒道两家在音乐中体现的集大成者。儒家主张入世哲学，重视人生的现实问题，强调艺术对人伦的教化作用。儒家所提倡的音乐讲究中正平和，不追求声音华美富丽的外在效果。“琴者，禁也。禁止于邪，以正人心。”古琴首当其冲地担负起禁止淫邪、端正人心的道德责任。唐代薛易简在《琴诀》中讲：“琴为之乐，可以观风教，可以摄心魄，可以辨喜怒，可以悦情思，可以静神虑，可以壮胆勇，可以绝尘俗，可以格鬼神，此琴之善者也。”
　　道家崇尚自然，强调无为和逍遥，反对人们强加于自然的各种行为。道家最理想的音乐应该是“大音希声”、“至乐无乐”的境界。从某种程度上看，道家是反对音乐的，究其实质，他们主要是反对艺术形而下的层面，强调艺术形而上的境界部分。庄子进一步将音乐分成“天籁”、“地籁”与“人籁”三类，认为只有“天籁”才是音乐的最高层面，其根本也是提倡自然天成，反对人工雕琢的音乐。这深深影响了以后的琴人思想，如白居易、陶渊明、欧阳修、苏轼等。陶渊明的琴桌上常年摆着一张琴，既无弦也无徽。每当他酒酣耳热、兴致盎然时，总要在琴上虚按一曲。后来李白有诗写道：“大音自成曲，但奏无弦琴。”从中我们不难悟出道家思想对琴乐的渗透与融合。

6. 古人为什么如此推崇古琴?

古琴艺术之所以能独树一帜而备受推崇，除“琴德最优”外，更由于其音乐的特质能顺乎自然，耐人寻味，符合中华传统文化追求意境、崇尚内在和寓意含蓄的特征，它含藏着中华民族文化精神的内核，体现了古人修身悟道的德行，而成为人格培养和精神升华的重要方式和手段。
弹奏之人在古琴朴实低缓而又沉静旷远的音声之中，由躁入静进而物我两忘，“独坐幽篁里，弹琴复长啸”，“致乐以治心，乐则安，安则久”。儒学创始人孔子对琴十分推崇，能弹琴唱诗经三百首，还曾向师襄学琴，成为后世士人典范。


扩展资料：
古琴的发展历程
中国古琴文化历史悠久，中国的传统文化认为，天上有五星，地上有五行，世上的声响有五音。
儒学创始人孔子对琴十分推崇，能弹琴唱诗经三百首，还曾向师襄学琴，成为后世士人典范。后世有《孔子读易》和《泣颜回》两琴曲。期间著名的琴人还有师旷、列子、伯牙、雍门周、孔子等。
琴的型制于东汉晚期确定。马王堆3号汉墓出土的汉初七弦琴结构简单，音箱较小，共鸣声小，尾部为实木，面板无徽位。东汉至魏晋时期，琴在士人中非常流行。
南北朝时期，君主和士人都爱好音乐和文学，文人爱琴解音，风气极盛；由于士族门阀制度对文人的限制，使得很多文人愤世嫉俗以琴书自娱。期间出现了最早的文字谱，南朝隐士丘明有文字谱《碣石调·幽兰》。期间著名的琴人还有戴颙、宗炳和柳恽等。
参考资料来源：百度百科-古琴

7. 聂晖对联古琴中国文化内涵

上联：志当兼善天下；
下联：行则三省吾身。

白衣观音——“妙法莲华”聂晖自撰联。

8. 古琴与中国传统文化有着怎样的内在联系

古琴，是千百年来中国文人雅士们爱不释手的器物，其韵致和内涵与中国传统文化有着非常深刻的内在联系。古琴属于中国古典音乐中具有高度文化属性的一种乐器，古琴音乐向来与“清淡”、“雅致”等词汇相关联，琴乐之中更有意境深远的“弦外之音”、“韵外之致”。大诗人陶渊明对琴乐就有“但识琴中趣，何劳弦上音”的评价。琴乐及其琴身都包含着一种虚静高雅的韵味，这和中国传统文化之中，讲究高雅的情趣有异曲同工之妙。儒家和道家是中国传统文化中的两大支柱。古琴对于儒家而言，是儒家音乐中的典范，是集儒家音乐精髓的大成者。儒家哲学主张入世，强调人伦和人生等显示问题，其音乐也讲究平和中正，不主张华美富丽之态。对于古琴而言，“琴者，禁也。禁止于邪，以正人心”，它讲究的是用琴乐洗涤人心，端正人心，禁止歪斜之念侵蚀人心。唐代的薛易简在其《琴诀》中论述说：“琴为之乐，可以观风教，可以摄心魄，可以辨喜怒，可以悦情思，可以静神虑，可以壮胆勇，可以绝尘俗，可以格鬼神，此琴之善者也。”因此可见，古代琴乐对于儒家哲学是一种相辅相成，鼎力支撑之态。道家尚自然，强调逍遥无为。道家音乐最理想最崇高的境界是“至乐无乐”、“大音希声”。而古代琴乐中追求的雅致和弦外之音，无不是对自然胜景的追求。庄子将音乐分为三类：“天籁”、“地籁”和“人籁”，他认为天籁是音乐的最高境界，提倡音乐应追求自然之趣；后人受其影响，在琴乐上寻找到了 “天籁之音”。陶渊明时常摆琴于桌上，每当酒酣耳热、兴致勃勃之时，总要抚琴一曲，以告慰心境之内的自然之趣。由此不难看出，琴乐中所渗透的道家思想。古代琴乐追求的高雅境界，是操琴者的心境与外部环境的平和闲逸合二为一后，心琴合一，琴声出自其心的一种艺术境界。这种境界也是文人雅士们所追求的崇高境界。正是因为如此，琴乐在与文人墨客心境相连的过程中，古琴也渐渐具有了一种深远的内涵和韵致。