应如是住,如是降伏其心是什么意思?重点还有如是的意思

1. 应如是住,如是降伏其心是什么意思?重点还有如是的意思

“应如是住，如是降伏其心”出自后秦时期鸠摩罗什所翻译的《金刚经》，直译是：应当象这样去安住，去降伏自己的心。
如是，意为如此，这样。 事物的本来面目。“实事求是”一词，就是说要如是（如实、客观）的做事。
关于“如是”，佛家认为是用来表述真如佛性（真如实相）的用语。根据佛光山星云大师监修、慈怡法师主编《佛光大辞典》：“【如是】……为表示诸法实相之语。例如释迦牟尼佛晚年在王舍城灵鹫山所说的《法华经·卷一·方便品》所举之‘十如是’，即是一例。”
这句话是佛陀回答须菩提长老的“云何应住？云何降伏其心？”“善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。
佛陀讲到此处时，明显地放慢了语速：“对于那此已经发心修行、誓愿成佛的善男子、善女人们——”佛陀停顿了一下后说，“应这样住，应这样降伏其心。”说完佛陀闭上了眼睛。

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《金刚经·善现启请分》云：时，长老须菩提在大众中即从座起，偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬而白佛言：“希有！世尊！如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。世尊！善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住，云何降伏其心？
”佛言：“善哉，善哉。须菩提！如汝所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。汝今谛听！当为汝说：善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。”
释义
时，长老须菩提在大众中即从座起，偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬而白佛言：希有！世尊！如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。
时，长老须菩提在大众中即从座起，偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬而白佛言：希有！世尊！如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。
这时，众僧中年长德高、解空第一的须菩提长老，从自己的座位上站了起来，他用最尊贵的礼仪，虔诚恭敬地向佛行礼并对佛说道：世间希有难得的世尊！您善于护持眷念诸菩萨，善于嘱咐指导诸菩萨。
世尊！善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住，云何降伏其心？
世尊！善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住，云何降伏其心？
世尊，倘若有善男子和善女人，发愿成就无上正等正觉的菩提心，那么他们应如何使这个菩提心常住不退呢？如果他们起了妄念的时候，又要怎样去降伏他的妄心呢？
佛言：善哉，善哉。须菩提！如汝所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。
佛言：善哉，善哉。须菩提！如汝所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。
佛陀赞许道：很好，很好。须菩提，正如你所说的那样，佛善于护持眷念诸位菩萨，善于嘱咐指导诸位菩萨。
汝今谛听！当为汝说：善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。
汝今谛听！当为汝说：善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。
释义：你们现在认真地细心静听，我将为你们宣说。善男子、善女人，发愿成就无上正等正觉的菩提心，就应该如此这般地保住菩提心，就应该要这样去降伏妄念心。

参考资料百度百科-如是
参考资料百度百科-金刚经

2. 应如是住，如是降伏其心

“应如是住，如是降伏其心”出自金刚经直译是：应当象这样去安住，去降伏自己的心。
《金刚经》上须菩提问世尊：“善男子，善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住，云何降伏其心?”佛说：“应如是住，如是降伏其心。”
译文：这段经文的意思就是：请问世尊，大菩提心，未曾发起，应令发起。要真正发菩提心不是一件容易的事情，已经发起以后，应当怎样使我们能常时安住于菩提心？
佛说：“应当象这样去安住，去降伏自己的心。”
所谓降者，就是禁止的意思，使心不走作就是降伏其心。所说发菩提心，这个心是人人本具、个个不无的，一大藏教人只说此心。
世尊夜睹明星，豁然大悟，成等正觉时，叹曰：
“奇哉!一切众生皆俱如来智慧德相，但以妄想执着不能证得。”
可见人人本来是佛、都有德相，而我们现在还是众生者，只是有妄想执着罢了，所以《金刚经》叫我们要如是降伏其心。
佛所说法，只要人识得此心。
《楞严经》说：“汝等当知，一切众生从无始来生死相续，皆不知常住真心性净明体，用诸妄想，此想不真，故有轮转。”达摩西来，只是直指人心，见性成佛，当下了然无事。
法海禅师参六祖，问曰：“即心即佛，愿垂指谕。”祖曰：“前念不生即心，后念不灭即佛。成一切相即心，离一切相即佛。”
智通禅师看《楞伽经》约千余遍，不会三身四智，礼六祖求解其义，祖曰：“三身者，清净法身，汝之性也;圆满报身，汝之智也;千百亿化身，汝之行也。若离本性，别说三身，即名有身无智;若悟三身无有自性，即名四智菩提。”马祖曰：“即心即佛。”
三世诸佛，历代祖师，都说此心;我们修行，也修此心;众生造业，也由此心。此心不明，所以要修要造，造佛造众生，一切唯心造，四圣六凡十法界，不出一心。
四圣是佛、菩萨、缘觉、声闻，六凡是天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱。这十法界中，佛以下九界都叫众生，四圣不受轮回，六凡流转生死，无论是佛是众生，皆心所造。若人识得心，大地无寸土，哪里来个十法界呢!
十法界皆从一念生：一乘任运，万德庄严，是诸佛法界;圆修六度，总摄万行，是菩萨法界;见局因缘，证偏空理，是缘觉法界；功成四谛，归小涅槃，是声闻法界；广修戒善，作有漏因，是天道法界;爱染不息，杂诸善缘，是人道法界；纯执胜心，常怀嗔斗，是修罗法界；爱见为根，悭贪为业，是畜生法界；欲贪不息，痴想横生，是饿鬼法界；五逆十恶，谤法破戒，是地狱法界。
既然十法界不离一心，则一切修法都是修心。参禅、念佛、诵经、礼拜，早晚殿堂，一切细行都是修心。
此心放不下，打无明，好吃懒做等等，就向下堕;除习气，诸恶莫作，众善奉行，就向上升。
自性本来是佛，不要妄求，只把贪嗔痴习气除掉，自见本性清净、随缘自在，犹如麦子一样，把它磨成粉之后就千变万化，可以做酱、做面、做包、做饺、做麻花、做油条，种种式式由你造作。
若知是麦，就不被包、饺、油条等现象所转，饽饽、馒头，二名一实，不要到北方认不得馒头，到南方认不得饽饽。
说来说去，还是把习气扫清，就能降伏其心。行住坐卧，动静闲忙，不生心动念，就是降伏其心。认得心是麦面，一切处无非面麦，就离道不远了。

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这句话是佛陀回答须菩提长老的“云何应住？云何降伏其心？”“善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。”佛陀讲到此处时，明显地放慢了语速：“对于那此已经发心修行、誓愿成佛的善男子、善女人们——”
佛陀停顿了一下后说，“应这样住，应这样降伏其心。”说完佛陀就打坐入定了，之后留有一个长长的空白，这个在经文中没有反映出来，但是我们要理解出来。须菩提及千二百五十人还跪在那里想：应该这样降伏其心，这样是哪样呢？弟子们在那里琢磨着。但佛陀已经把眼闭上了，不再理会他们。
可怜的须菩提，他老人家仍然跪在那里静候着下文呢——但已没有了下文。这就是佛陀的教导：不说而说，不教而教。这就是第一空义，就是不可说，不可说。为了帮助大家理解，跟大家说另一则故事。——————我是分隔线——————“云何应住，云何降伏其心？”
这就是我们现代人问的问题，发愿成佛之后如何“住”？意思是说该如何立世？如何生活？如何修行？肯定不能像凡人那样散乱、堕落、颠倒、被五毒侵害着去生活。其实所有的佛学、佛法，都是一个目的：如何降伏其心。 
中国禅宗的第二祖师慧可大师(原名神光)，去拜见禅宗初祖达摩时，问的就是这个问题：如何降伏其心。达摩问他：“汝久立雪中，当求何事？”神光说：“惟愿和尚慈悲，开甘露门，广度群品。”（我想学法，请大师赐予教导。）
达摩说：“诸佛无上妙道，旷劫精进，难行能行，非忍而忍，岂以小德小智，轻心慢心，欲冀真乘，徒劳勤苦。”神光听后抽出戒刀，把自己的左手臂砍断，供养达摩祖师。达摩知道他是个法器，问他想求什么法。
神光说：“吾心未宁，乞师与安。”（我妄想烦恼颠倒不断，请师父把我这颗心安顿一下。）达摩说：“将心来，与汝安。”（把你的心拿来，我替你安顿它。）良久，神光曰：“觅心了，不可得。”（神光在那里愣了半天后对他的师父沮丧地说：找心了，但没找着。）
达摩曰：“我与汝安心竟。”（就在你找心的同时，我已经将你的心安好了。）这句话一说完，神光当下开悟，立地成佛。达摩给他起了一个新的名字叫慧可。这就是禅宗二祖慧可大师悟道的公案。
佛说：“应如是住，如是降伏其心。”这就是佛陀的回答。佛陀已超越言语，无法可说了，整部《金刚经》到此就讲完了。须菩提坐在那里还是不明白。等了许久见佛陀没了下文，只好巧妙地催促佛陀说：“唯然，世尊！愿乐欲闻。”
这句话的表面意思是：是的，世尊，我很愿意听。深一层的意思是：您不是让我们谛听吗？我们已经做好了准备，您怎么没下文了呢？佛陀以为告诉大家“应如是住，如是降伏其心”，大家就已经明白了，结果发现大家仍然不明白，他仍需继续说点什么才行。
“应如是住，如是降伏其心”这是第一义，“如是”就是如其所是，如其所是“降伏其心”就够了，但是须菩提没有理解，大家都没有理解，渴求佛陀给予进一步解说。从此下面解释的经文就进入了第二义。
第一义超越言语，心领神会，是乘性而谈（自佛性中流显而来的终极妙义，亦是《道德经》中所言的“大音希声”“大道无形”“大辩无言”）。第二义是在言语中寻章摘句。修行应该追求的是第一义，而第二义是在常人的语言、逻辑、思维这个层面上讨论佛法。
如果我们有足够的悟性，就要超越第二义的层面，上升到心传与神传层面，就是言语道断这个层面。佛法超越言语，不可说，因为不管怎么解释都是挂一漏万，以偏概全，这也就是“无上甚深微妙法”，是微妙中的微妙，超越了常人的后天的思维、经验和言谈，是不可思议之法。
如果你把佛法纳入到后天的经验当中，这样就等于削足适履，成为被你改造了的佛法，成为适合你的佛法。因为你把佛法左砍砍，右砍砍，纳入到你的思和议之中。思，是思维；议，是议论、谈论。这样，佛法就成为了你家的佛法。
所以佛法一定要超越每个人的思和议，超越我们的言语和经验，这样，我们才能对佛法有心领和神会，才能进入到心传和神传之中。 
佛陀闭目静坐了一会儿后，发现大众并没有明白他的教导——无声的教导，须菩提仍然跪在那里等待下文，佛陀只好无奈地迎合着他的请求，开始了下文中的系列教导——无非是用更多的语言对“应如是住，如是降伏其心”进行无需解释的解释而已。
其实真正的金刚经在“应如是住，如是降伏其心”这里已经结束了，整部《金刚经》接下去也就是这个无需解释的解释，是画蛇添足的足罢了！

3. 应如是住,如是降伏其心是什么意思?重点还有如是的意思

“应如是住，如是降伏其心”的意思是：应当这样使心安住，应当这样降服错误的观点。
“如是”就是这样的意思。
这两个问题是须菩提一上来就提出的两个问题。佛祖在接下来的几品中就回答了这两个问题。应如是住的答案是“应无所住而生心”，也就是对任何法都不要有执著心，然后再产生心念。如是降伏其心的答案是“实无众生得灭度者，若有众生得灭度者，如来即有我人众生寿者”，也就是不要认为有真实的法可得。

4. 应如是住，如是降伏其心

1、问：“应如是住，如是降伏其心
"
答：应该这样安住降伏这个心。“这样”是指什么样呢？就在日常生活之中、穿衣吃饭之间，就是世尊表演给我们看的：
“尔时世尊食时.著衣持钵.入舍卫大城乞食。于其城中.次第乞已。还至本处.饭食讫.收衣钵.洗足已.敷座而坐。”
2、到“如是降伏其心
”，金刚经其实已经讲圆满了，因为许多人没有看懂听明白，不得意，须菩提
再请法，才有了下文。
3、可见真正的金刚般若，就在日常生活之中、穿衣吃饭之间，懂了的话，一切法皆是佛法、皆是般若。

5. 应如是住，如是降伏其心

“应如是住，如是降伏其心”出自金刚经直译是：应当象这样去安住，去降伏自己的心（什么样的心呢？不清静的心）让我们来回忆下当时讲经说法的场景。当时，佛陀与众弟子外出乞食，乞完后，回到祗园精舍，吃完、把钵啊什么的洗干净，然后铺好座垫，准备开始打坐了。（没有放光，没有放云，没有放电，有的只是平平实实的实相，须菩提长老懂了这个示现，但是很多是不懂的，于是就从大众中走出来，问法）这时候，须菩提长老就出来问法了。问的什么呢？就是问如何降伏其心的问题。（而所有的修行，归到一点上就是降伏其心的问题）注意，这时候的微妙处。须菩提胡跪在地，合掌于胸，毕恭毕敬请法。请问，这时候须菩提在想什么？心到处跑没有？胡思乱想没有？所以，佛陀说应如是住，如是降伏其心。但是这种微妙，不好理解，须菩提也示现出理解不了（其实他明白着呢，不明白也就不会问了），所以呢，愣在那，等着佛陀讲法。佛陀一看，第一义理解不了？得，往下讲吧，于是接下来，讲第二义。开始围绕“无所住生心”展开阐述——离一切相，人我法空。如果能理解那微妙，实际上，在金刚经一开头，经就已经讲完了。有个故事，梁武帝请傅大士讲金刚经，大士便于座上。挥案一下。便下座。梁武帝愕然。宝志公问：“陛下还会么。”梁武帝理解不了。宝志公说：大士讲经已经讲完了。（达摩、傅大士、宝志公为梁代三大士）

6. 佛家讲的应住，云何降伏其心是什么意思？

云何应住，云何降伏其心就是要安住其心。如何安住其心呢？就是要生出“无常心”。就是所说的“应无所住，而生其心”。是就是《金刚经》中最紧要的关节。今略说之：《金刚经》是实相般若，佛为发大乘者说，为发最上乘者说，可以开学人的大智慧。然全部《金刚经》，都是破相显体，应无所住、而生其心两句，乃体用并显。云何体用?应无所住是体，而生其心是用，用不离体，体不离用。应无所住，既不着有；而生其心，亦不落无，方是《金刚》本旨。所以六祖闻此二句，立时悟道。然则六祖何以一闻便悟?当知六祖乃肉身菩萨，早巳见性。何以故?试看六祖偈语：“菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃？”五祖于此偈语，知六祖已悟无住本性之体，而未明生心起用之妙，故令三更入室，传经至“应无所住，而生其心”二句，六祖大悟体用不二之理；后来即依此教化学人，大振宗风。可见这两句经，非常重要!　　“应无所住”就是一切不住，即是实相境界；既悟实相无相，一无所得，还有什么我执、烦恼、生死、无明可住?若执著无住，又落于偏空。何以故?当知真空不空。云何不空?空寂灵知，起用自见。用云何起?依般若智而生其心，即是起用。云何生心？即生吾人本具之妙用真心，就是生悲愿无尽之菩萨心、菩提心、悲慈心、平等心、利他无我心，如是等心，皆是无所住而生其心，便是真心、清净心，亦即是佛心。而众生所生之心，乃贪心、我执心、贡高心、差别心，乃至八万四千烦恼心，如是等心皆是有所住而生之心，便是妄心、业识心，亦即是众生心。所以者何?因众生处处著相，相多故心亦多，心多即不能清净；心不清净，即不能悟得实相真心。故学佛人欲悟实相真心，即要放下一切，则一切不住?真心自见，即是道心。道从心生，心由道见，讲到究竟，这一个道字也不可说，所谓言语道断，心行路绝。此理微妙，初学人不易领悟。佛要人领悟实相无相，离念即是真心，故说“应无所住”；佛又要人领悟起用之妙，故又方便说“而生其心”。“应无所住，而生其心”二句，看来似觉矛盾，其实就是如此。
　　既知应无所住即是实相菩提，亦即法身佛之境界，却不要去觅此实相，觅此法身佛，觅即不是。何以故?实相无相，不可觅故；放下便是，动念皆非，一起觅心，便成妄想。当知此实相境界，非诸佛独有，我等亦本自具足。所以者何?佛与众生本来无二故。只要我们瞑目寂照，一念不生，则如如不动，万物同体，即是实相之无住真心。如一念微动，即是有所住；有所住，即非实相。所以古德云：“一念不生全体现，六根才动被云遮。”大家修持不能相应者，因有所住，故有所求。有住有求，便是自加捆缚，岂能自见本性？
　　我们修的是心地法门，须将“应无所住，而生其心”之道理认清。要明白这两句经的体用，必先立其体，然后才能起其用。体云何立?将一切有求有住之心放下便是。因一切放下，妄心自息；妄心息，则无住真心自然现前。但是大家明知放下不易，故又要从降伏其心下手。殊不知一切无住，便是降伏；若另求降伏，便是头上安头。果能一切无住，即得实相本体。依实相本体，而住无所住，生无所生，即是依体起用。
　　佛与众生之分，只在觉与不觉，慈悲与不慈悲。觉则即相离相，一切不住，故名曰佛；不觉，则见境生心，一切皆住，故名众生。慈悲则平等为怀，万物一体，即名曰佛；不慈悲，则贪嗔、痴慢、烦恼丛生，即名众生。然觉与不觉，乃体上之分；慈悲与不慈悲，乃用上之别。体用不二，皆是一心。若能转恶心为善心，即是佛心。故六祖云：“一念平直，众生是佛。”
　　佛有三身，当知吾人亦有三身，所谓法身、报身、化身。其实三身即是一身，无所住是法身，生其心是报身与化身。所以者何?一切不住时，空寂灵知之真心遍满虚空，即是法身。生其心时，善心生，得善报；恶心生，得恶报，此时之心，即是报身。又念念思量，种种变化，思邪化地狱，思善化天堂，此时之心，即是化身。大家明白此理，就要时时在无住生心上用功。心如虚空，而不存虚空之量；度尽一切，而不著一切之相。所谓随缘不变，不变随缘，不变即是无所住，随缘即是生其心。

7. 应如何住，云何降伏其心?

住，本意是停止，引申为控制和把握。金刚经中，应云何住，是说用什么样的方法来控制和把握自身，所以后面跟着说云何降伏其心。
通常我们会认为既然要把握自己的思维，那么是不是于一切事一切行为都需要有所规范有所界定，必须依赖于什么，其实真正的佛法是活泼的，不是死板的。应无所住，就是于一切世间事物不生起执著和贪恋，止于所当止，对任何事都保持好一个度，知道自己该做什么不该做什么，这样就不会产生烦恼痛苦。同时又要行于所当行，就是在任何事物和任何变化中去思维觉察的智慧。心，是指觉察之心，也就是生起觉悟。
整句话是告诉我们自己是自己的主人，要懂得自己控制自己的行为，智慧觉悟的方法道路就是这样产生的。

8. 佛教中云何应住，云何降伏其心？

“云何应住，云何降伏其心”这句话出自《金刚经》，意思是我们如果心安住了，“应住”也就是住在我们应该住的地方，那就不起烦恼了。如果你不能够安住，不能住在自己心所应该住的地方，那么你就会起烦恼。起烦恼，就要想办法来降伏烦恼。
所以，如果你能够安住，你就不需要降伏烦恼了；你不能安住，你就要来降伏烦恼，这是两个问题。也就是，如果你第一个问题做到了，安住了，第二个问题就不会发生。第一个问题、第一件事情你没有做到，不能安住，那第二个问题就要用反面的方法，要来降伏烦恼。

如何安住
这个心是与外境有关系的。心跟我们人的六根是有关系的。六根、六境、六识——眼、耳、鼻、舌、身、意六根，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识六识，色、声、香、味、触、法六境。
六识要透过六根来外缘六境，所以六根是我们心的一个桥梁。那么我们眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体乃至意念，每天去缘什么是很重要的。
如果这六根向外缘，那就是攀缘了；如果我们六根往内缘，我们看自己，听自己内在的声音，那我们人的心、人的六根就不会被外在的境界所转。如果不是这样，那我们看到外在的一个境界——好看的、好听的、好吃的、好玩的，我们内心就会被外在的环境所动摇。