墨子兼爱非攻是什么意思 墨子尚贤非乐的主张

1. 墨子兼爱非攻是什么意思 墨子尚贤非乐的主张

墨子是我国战国时期墨家学派的创始人。当时的墨家学派很牛，属于诸子百家中的显学，当时有个说法是，以杨朱为代表的道家学派和以墨子为代表的墨家学派，在社会上风靡一时，有很多门徒和弟子。特别是墨家学派，他们是一个组织架构非常严密的组织。墨子是墨家学派的第一任首领。墨家学派在哲学上属于理想主义者。他们有十大主张。主要有兼爱、非公、尚贤、尚同、非乐、薄葬、尚志、明鬼等主张。我根据题主的要求，主要介绍墨家学派的兼爱、非攻、尚贤、非乐这四大主张。
兼爱：这是墨子的核心思想。墨子反对儒家的仁者爱人、爱有差等的思想，认为人要全心全意地爱别人，不管你是父母还是兄弟，是熟悉的人还是陌生人，是本国人还是外国人，大家都一视同仁，付出自己的爱。当然，这是一种理想主义，人是不可能像爱父母一样去爱别人的。墨子认为，爱就像是投了保险，你爱别人，别人爱你，这样世界就充满爱了！
非攻：墨子是和平主义者，反对战争，最好天下和平不起战乱。他经常带着弟子，去各国阻止战争。他和公输盘用工具搞了一场模拟战争，成功战胜了他，从而也阻止了一场战争。这说明，墨子应该获得诺贝尔和平奖。

尚贤：顾名思义就是重用人才。墨子从治国安民的目的出发，提出了“尚贤”是“为政之本”的观点。墨子反对那种世袭制度，希望国家能够打破身份限制，不拘一格选拔任用人才。
非乐：墨家学派都是现实的功利主义者，对一些形式上的东西不大重视，特别是对儒家强调的礼乐。墨子认为凡事要有用，而音乐纯属是浪费时间浪费资产，还耽误老百姓的时间。所以，必须要禁止音乐。
以上回答，希望能对您有所帮助！

2. 在战国墨子为什么要主张“兼爱”“非攻”“尚贤”思想。

墨子的思想宗旨是“贵兼”。他认为当时社会的“大害”、“巨害”是国与国之间的战争、人与人之间的争夺，造成这种现象的根本原因是由于人们的不相爱。因此，他主张国与国之间，人与人之间，都应当“兼相爱，交相利”。      墨子从其兼爱思想出发，主张非攻，反对战争。他断定，爱人运行时，人亦从而爱之；利人运行时，人亦从而利之。反之亦然。既然如此，国与国、家与家、人与人之间，只要相互兼爱，不要发动战争，相互攻伐，这样不以兵刃毒药水火相攻伐，从而可以共同取利。否则，以兵刃毒药水火相攻伐，便使大家共同取害。因此，墨子“务求兴天下之利，除天下之害”，主张“国都不相攻伐，人家不相乱贼”，以兴“天下之利”，反对“大国之攻小国”，“大家之乱小家”，以行“天下之害”（《墨子·兼爱下》）。      墨子还从战争的道义性方面，反对战争。墨子的思想旨意十分明确，杀人者死，杀一人有一死，杀十人有十死，杀百人有百死，这是对不义之人应有的惩罚，是他们的罪有应得，这是人人都明白的道理。然而，对于那些发动战争攻伐别国，死伤大量人口的侵略者，有些人则不知非之，反而誉之，这显然是黑白颠倒，是非混淆之论。对于这种义与不义颠倒、不辩之论，墨子极力予以辩白，指出好战者为不义，从而说明了非攻的道理。      墨子还从战争消耗大量的人力、物力、财力，死伤无数的人口，破坏社会生产力等战争危害性上，反对战争，主张非攻。      墨子称赞古代仁君能与大国相交，与邻国相处，一天下之和，总四海之内，率百姓从农事，为民取利的功德，反对当时的王公、诸侯发动战争的暴行，主张对战争发动者杀无赦。对于发动侵略战争，攻伐无罪之国的战争贩子，要处以死罪，不能使其继续执政为害天下万民。      二、兴利除害，讨伐不义      墨子主张“兼相爱，交相利”，“非攻”，反对不义之战，他是主张非攻，而不是主张非战争。他认为，仁人之举，就是“兴天下之利，除天下之害”。为此，要举行义战，讨伐不义之战。      墨子认为，禹征伐有苗、汤伐桀、武王伐纣，都是为天下万民兴利除害，不是为自己求富贵享乐的义举。墨子把“攻”与“诛”加以区别，伐“无罪之国”是“攻”，伐有罪之君是“诛”，所以禹、汤、武王之举是“诛”，而不是“攻”。墨子赞同“诛”，反对“攻”。因为“诛”是“兴天下之利，除天下之害”的仁义之举，“攻”则相反。他指出，好战之国，以自己的坚甲利兵，去“攻伐无罪之国”，掠夺财物，劲杀万民，这是“攻”，对于攻伐者，应当“罪死无赦”，故他积极反对“攻”；对于无道有罪之“君”，为了给万民除害，就要“诛”之。因此，墨子主张诛讨有罪之君，反对攻伐无罪之国。“攻伐无罪之国”的侵略战争，他坚决反对；“诛杀狂夫民贼”的正义战争，他积极支持。一切都以“兴天下之利，除天下之害”为标准，这个思想不乏合理之处。      三、尚贤得民，战之必胜      墨子在区分“攻”与“诛”之异的同时，又进一步指出：“攻”者必败，“诛”者必胜。其所以如此，就因为“攻伐无罪之国”者，违背天志、天意，失掉民心、民意，故必然失败；“诛杀狂夫民贼”者，顺乎天志、天意，符合民心、民意，故必然胜利。由此，他肯定，民心所向，战之必胜。而得民心，尤要尚贤。尚贤是圣王治国之要务，为政之根本，所以要尚贤。因为贤良之士是固国之珍宝，社稷之辅佐。对于贤人要富之、贵之、敬之、誉之。衡量贤与不贤的标准是德义、才能，而不是亲疏、美丑，真正做到公而无私，有能则举之、用之，这样人人都竞相为义、为能、为德，这样国家就可以治理了，人民就可以免除祸患了，当然也就得民心、合民意了。      墨子深知，民心向背决定战争的胜负，所以他极为重视民心、民意的问题。他以古者圣王之事，说明行德政，爱百姓，得民心，得天下的道理。如周文王封于歧山，封地方百里，他能“与其百姓兼相爱，交相利，是以近者安其政，远者归其德，闻文王者，皆起而趋之，罢不肖股肱不利者，处而愿之。????百姓亲之，贤士归之，未殁其世，而王天下”（《墨子·非命上》）。能与百姓兼相爱，交相利，行德政，就可不战而胜，最终王天下。      四、注重战备，有备无患      墨子主张兼爱、非攻，反对“攻伐无罪之国”，主张义战。他十分关注战争，注重战争准备。墨子讲究攻守之备的问题。      墨子由“非攻”而“讲求备御之法”，故他对备战理论、技术颇有研究。      墨子认为，国家的主要祸患有七个方面，不消除“七患”则城不守、国不保。他说：      ”国有七患。七患者何？城郭沟池不可守而治宫室，一患也；边国至境，四邻莫救，二患也；先尽民力无用之功，赏赐无能之人，民力尽于无用，财宝虚于待客，三患也；仕者持禄，游者爱佼，君修法讨臣，臣慑而不敢拂，四患也；君自以为圣智而不问事，自以为安强而无守备，四邻谋之不知戒，五患也；所信者不忠，所忠者不信，六患也；畜种菽粟不足以食之，大臣不足以事之，赏赐不能喜，诛罚不能威，七患也。以七患居国，必无社稷；以七患守城，敌至国倾。七患之所当，国必有殃。“（《墨子·七患》）      墨子不仅从理论上重视备战，讲求备御之法，而且在技术上讲求备战、守城的技巧。墨子在《墨子》书中的《备城门》、《备高临》、《备梯》、《备水》、《备突》、《备穴》、《备蛾傅》、《迎敌祠》、《旗帜》、《号令》、《杂守》等十一篇中，运用力学、光学、数学、形学等道理，具体规定了守城的方法，于中可见其对军事技术的重视，也显现了他的自然科学知识以及军事技术、技巧。      墨子从兼相爱、交相利、兼爱非攻、兴利除害的战争观点出发，所阐明的军事思想主张和战争技术、技巧，不乏高明、合理之处。

3. 兼爱非攻，尚同尚贤——《墨子》

 兼爱非攻，尚同尚贤——《墨子》
  《墨子》是阐述墨家思想的著作，一般认为是墨子的弟子及后学记录、整理、编纂而成。墨子思想的根本精神是自苦利人。他倡导“兼相爱，交相利”，以利人为义，亏人自利为不义，以是否利于人民作为衡量是非的重要标准。他的非攻、非乐、节用、节葬等主张，都体现了这一精神。
   

4. 墨家主张的“兼爱，非攻，尚贤”是什么意思？

兼爱,就是兼相爱，交相利。就是爱人，爱百姓而达到互爱互助，而不是互怨互损。不用说，这也是墨子根据尧舜时代设计出来的大同世界的模型。兼爱还表现在大国不侵略小国，国与国之间无战事，和平共处。
非攻就是反对一切非正义的战争，对防御战，墨子是支持的。他自己就曾经带人参加过好几次帮人守城的战争。
尚贤：崇尚贤能之才。墨子从治国安民的目的出发，提出了“尚贤”是“为政之本”的观点。墨子反对那种世袭制度，希望国家能够打破身份限制，不拘一格选拔任用人才。

扩展资料：墨子是战国著名思想家、政治家、科学家、军事家。春秋末战国初期宋国（今河南商丘）人，一说鲁国（今山东滕州木石镇）人，生卒年不详，约为前479年—前381年以内。
他提出了“兼爱”、“非攻”、“尚贤”、“尚同”、“天志”、“明鬼”、“非命”、“非儒”、“非乐”、“节葬”、“节用”、“交相利”等观点，创立墨家学说，并有《墨子》一书传世。
墨家在当时影响很大，《孟子·滕文公》篇云：“杨朱、墨翟之言盈天下，天下之言，不归于杨，即归墨。”可知战国之世，墨家属显学。
《墨子》一书中体现的墨子的思想在后世仍具有一定影响，广为流传的《千字文》中便记载了出自《墨子·所染》的“墨悲丝染”的故事。到了清朝，随着诸子学的兴起，学者对墨子思想的研究又提升到新的高度。

5. 墨子提倡兼爱的目的是什么？

从这些篇章中，可以清楚地看到，尽管墨子的主张名目繁多，但万变不离其宗，那就是为推行他的兼爱学说而创造条件。俞樾曾说过，墨子唯兼爱，是以尚同；唯尚同，是以非攻；唯非攻，是以讲求备御之法。这段话道出了墨子思想的要义。

任何思想的产生都是现实在意识中的反映，墨子“兼爱”学说的出现亦是如此。春秋战国时期，战争频仍，而且规模越来越大，给人民生活带来巨大的灾难。小生产者由于其经济地位脆弱，政治地位低下，更是吃尽了苦头。老百姓过的日子是“居处之不安，食饮之不时，饥饱之不节”。墨子观察当时产生各种社会乱象时认为，造成社会、政治混乱状态的原因，是人“自爱”而不兼爱：“乱自何起？起不相爱。臣、子之不孝君、父，所谓乱也。子自爱，不爱父，故亏父而自利。弟自爱，不爱兄，故亏兄而自利。臣自爱，不爱君，故亏君而自利。此所以乱也。虽父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所谓乱也。父自爱也，不爱子，故亏子以自利。兄自利也，不爱弟，故亏弟以自利。君自利也，不爱臣，故亏臣以自利。是何也？皆起不相爱。虽至天下之为盗贼者，亦然。盗爱其室，不爱异室，故窃异室以利其室。贼爱其身，不爱人，故贼人以利其身。此何也？皆起不相爱。虽自大夫之乱家，诸侯之相攻国者，亦然。”(《兼爱上》)又说：“天下之人皆不相爱，强必执弱，富必侮贫，贵必傲贱，诈必欺愚。凡天下祸篡怨恨，其所以起者，以不相爱生也。”(《兼爱中》)

墨子在找出了社会弊病的乱源之后，发现“国与国之相攻，家与家之相篡，人与人之相贼，君臣不惠忠，父子不慈孝，兄弟不和调”(《非攻》)等等丑恶现象，都是“天下之人皆不相爱”的缘故。他指出解决问题的方案就是“兼爱”。“兼相爱，交相利”便是改变这种状况的妙方。具体说来，就是要求君主“视人之国若视其国”，家主“视人之家若视其家”，每个人“视人之身若视其身”(《非攻》)，这样就能实现墨子所向往的“强不执弱，众不劫寡，富不侮贫，贵不傲贱，诈不欺愚”(《非攻》)的太平世界。墨子的全部学说都是围绕他的“兼爱”思想服务的。从这个意义上来说，《非攻》是《兼爱》思想的反证和延伸，是《兼爱》的姊妹篇。其余各篇，基本上是围绕如何实行“兼爱”而提出的各种主张。

综上所述，可见，墨子所谓“兼爱”，意思是整体的爱、平等的爱，即是说人与人相爱，不能有人己、亲疏的区别。在社会政治中，无论为尊长者，还是为卑贱者，甚至“盗贼”之人，都有平等的身份，同为爱的主体和受体，有自爱的权利，也有兼爱他人的义务。人如果仅仅实现自爱的权利，而忽视兼爱他人的义务和责任，就会造成社会、政治的紊乱失序。

要言之，墨子基本的人伦道德主张是“兼爱”思想，认为人人都有平等的权利和主体的地位，按正当、合理的理性原则参与社会生活，都应以主体的姿态积极主动地“兼相爱”、“交相利”，以消除大攻小、强劫弱、众暴寡、诈欺愚、富夺贫的不合理社会政治现象。所以，我们可以说，墨子的救世方略是以兼爱为价值核心的社会政治学说。墨子苦心孤诣而又细致周到地阐论其救世学说也都是围绕“兼爱”展开的。

6. 墨子兼爱非攻是什么意思

兼爱非攻
“兼爱"是墨家学派的主要思想观点。其它非攻、节用、节葬、非乐等主张，也都是由此而派生出来的。兼爱便必须非攻，非攻即反对攻战，即“大不攻小也，强不侮弱也，众不贼寡也，诈不欺愚也，贵不傲贱也，富不骄贫也，壮不夺老也。是以天下庶国，莫以水火毒药兵刃以相害也”。当然，非攻并不等于非战，而是反对侵略战争，很注重自卫战争。自卫是反侵略的一个重要的组成部分，不自卫就会等于不反侵略。兼爱是大到国家之间要兼相爱交相利，小到人与人之间也要兼相爱交相利。只有兼爱才能做到非攻，也只有非攻才能保证兼爱。

7. 墨子的兼爱非攻是什么意思？

《墨子》里的“爱人若爱其身”告诉我们，要像关爱自己一样去关爱别人。
墨子爱人若爱其身的意思是像爱护自己一样爱护别人，这是墨子兼爱的主张，他针对儒家“爱有等差”的说法，主张爱无差别等级，不分厚薄亲疏。“兼爱”一说，最初见于《墨子》。墨老先生被后人视为侠者之祖。
原文：若使天下兼相爱，爱人若爱其身，犹有不孝者乎？视父兄与君若其身，恶施不孝？犹有不慈者乎？视弟子与臣若其身，恶施不慈？故不孝不慈亡有。犹有盗贼乎？故视人之室若其室，谁窃？视人身若其身，谁贼？故盗贼亡有。
白话译文：假若天下都能相亲相爱，爱别人就像爱自己，还能有不孝的吗？看待父亲、兄弟和君上象自己一样，怎么会做出不孝的事呢？还会有不慈爱的吗？

兼爱非攻
墨子的“非命”“兼爱”之论，和儒家“天命”“爱有等差”相对立，认为“官无常贵，民无终贱”，要求“饥者得食，寒者得衣，劳者得息”。
其中不少具有朴素唯物主义思想。所谓兼爱，包含平等与博爱的意思。墨子要求君臣、父子、兄弟都要在平等的基础上相互友爱，爱别人就像爱自己，并认为社会上出现强执弱、富侮贫、贵傲贱的现象，是因天下人不相爱所致。他反对战争，要求和平。

8. 墨子为什么提倡兼爱非攻？

二、兼爱的要义

墨子的兼相爱主张，其精神与儒家的“仁爱”及推己及人的“忠恕之道”，“泛爱众而亲仁”（11），“博施於民而能济众”（12）的爱己爱人的精神却是极相 似的。因此，韩愈说：“孔子泛爱亲仁，以博施济众为圣，不兼爱哉？”（13）就连批评墨子的“兼爱”主张为“无义”“是禽兽也”（14）的孟子也说过： “君子所以异於人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之。”（15）孟子所谓：“爱人者人恒爱 之”，与墨子所谓：“夫爱人者，人亦从而爱之。”（16）意义也没有不同。孟子又说：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，（17）这也和墨家爱己爱 人的兼爱主张一样。

不过，我们要注意的是墨子的兼爱主张乃视人如己，彼此没有差等地相爱，也无远近亲疏之别。因此在这一点上，与儒家的“老吾老以及人之老”这种由亲及疏，由 近及远的主张，实行起来是有所不同的。墨子在解释如何实行兼相爱的主张时说：“视人之国，若视其国；视人之家，若视其家；视人之身，若视其身。”（18） 其意是认为人类都应该视人如己。这种兼爱的精神是极其伟大的，是非常真诚的。

我们且先来看墨子如何爱己。他说：“爱己者，非为用己也。不若爱马。”（19）在墨子看来，爱己并不等同爱马，因为爱马是带有想利用它的那种动机存在，那 是别有居心，不怀好意的爱。而爱己却没有像爱马那样别有居心。墨子既说爱人若爱己，那麽，爱别人也应该像爱自己一样的真诚而又没有居心了。他又说“爱人不 外己，己在所爱之中。”（20）“兼爱相若，一爱相若。”（21）意思是指自己和别人是没有差等的，爱别人要和爱自己一样，自己只是所爱的众人中之一人而 已。爱自己如何，爱众人也应该相同。而且，爱人既是没有甚麽不良的居心，当然也不会是为了名誉。因此《大取》篇里说：“爱人非为誉也。”
（22）

虽然墨子认为讲兼爱的人不应该别有居心，例如不应该对自己所爱的人加以利用等。不过他也指出，兼相爱是能够带给大众利益的。带给大众利益，那是最有意义的 事。就因为如此，他认为“兼相爱”的学说是非常有价值，应该大力提倡的，以期达到“兴天下之利，除天下之害。”（23）因为他所说的利是为“最大多数的” 人而带来的“最大幸福”，不是“自私自利”的“利”（24），或害人利己的利。这种为众人而带来的利，不但不是坏事，而且还是好事；不但不应该受到排斥， 而且还应该受到赞许。但是如果一种行动所带来的利益只是利及个人或少数人，而对众人都有不利的话，那就不是墨家所谓的“利人”的真谛了。因此《大取》： “为赏誉利一人，非为赏誉利人也。”（25）

墨子既以兼爱为“有利於天下”，因此他就想尽办法去推行兼爱学说，来为天下苍生谋利谋幸福。这正是墨家那种爱人精神的反映，同时也是墨家学说的最可取之 点。墨家既以这种爱人爱己，利人利己的主张为依归，因此，凡是利一己而不利众人的做法，都是违反了他们的兼爱主张。为了众人的利益，当私利和兼爱或公利有 所冲突时，墨家认为私利绝对是要加以制止的；大搞私利的人是应该受到制裁的。

这种既讲兼爱又要制裁那些损人利己的人的做法，当时一定受到人们的质疑，或甚至有人评为互相矛盾吧。因此墨家针对这一点，曾经极力加以说明。《小取》篇云：

白马，马也。乘白马，乘马也。骊马，马也，乘骊马，乘马也。获，人也。爱获，爱人也。臧，人也，爱臧，爱人也。此乃是而然者也。获之亲，人也。获事其亲， 非事人也。其弟，美人也。爱弟，非爱美人也。车，木也。乘车，非乘木也。船，木也。入船，非入木也。盗人，人也。多盗，非多人也。无盗，非无人也。奚以明 之？恶多盗，非恶多人也。欲无盗，非欲无人也。世相与共是之。若若是，则是盗人，人也，爱盗，非爱人也。不爱盗，非不爱他。杀盗人，非杀人也。无难矣，此 与彼同类，世有彼而不自非也；墨者有此而非之，无也（他）故焉，所谓内胶外闭与心毋空乎？内胶而不解也。此乃是而不然者也。（26）

这一段文字，是在说明杀盗非杀人的道理。我想，墨家的主要意思是说，盗贼为私利而害人，违反了兼爱利人的原则，因此该杀。可是，盗也是人，为甚麽说“杀盗 非杀人”呢？为了要解答这个问题，墨家特别强调了坏人与一般人的异点，认为坏人不讲兼爱，只重私利而不注重众人的幸福，不合“人”的标准，因此，只是徒具 人形的动物，杀了他们，并未违反兼爱的原则，甚至还可以说不是杀“人”。

墨者记录这段话所用的语言，极容易令人误解。尤其是“白马，马也”及“盗人，人也”，“杀盗人，非杀人也”等语更是如此。所以对这几句话，似有必要加以说明。所谓“白马，马也”，若用白话来写，就是“白马是马”。

这句话里的白马与马，只强调其共相。“是”这个系词只是表示涵摄关系。白马与一切的马虽不能全同，但白马却是马的一类，因此，白马可以涵摄於马内。“盗 人，人也”，或“张三，人也”，也正与“白马，马也”相同，都是涵摄关系。这种涵摄关系大概就是墨家所指的“是而然者也”。

至於“杀盗非杀人也”，用白话写出来就是“杀盗匪不是杀人”，或“杀盗匪不等於杀人”。这句话强调的是盗匪与一般“人”行为上的差异。“杀盗匪不是杀人” 的“是”这个系词，在这里表示相等的意思，可以用“等於”或数学上的等号（即“＝”）来代。“是”用作相等的意义时，主词与谓语可以互换，例如：“墨子是 墨翟”及“汉默帝是刘协”也可写作“墨翟是墨子”及“刘协是汉献帝”。

因此，在这种用法之下，“盗”匪就不等於所有的“人”，尤其是不等於那些讲兼爱与利人的“人”。这种情形大概就是墨家所谓的“是而不然者也”。因此，墨家 才有“杀盗人，非杀人也”之语。基於“杀盗人非杀人”的理论，那麽，杀一人也非杀全人类了。所以《大取》篇里说：“杀一人以存天下，非杀人以利天下也。” （27）

现在让我们撇开语法问题，再回头来讨论墨子的兼爱思想。墨子提倡兼爱，既是要为最大多数的人谋求最大的幸福，以达致“兴天下之利”及“除天下之害”，而且 认为如果少数人的好处和大多数人的好处互相抵牾时，一定要照顾多数人的好处，那麽杀了那些只为私利，不讲兼爱，处处损人利己的盗匪或坏人，当然是没有甚麽 不对的。

有时候自己的利益与众人之利有冲突，墨家甚至还认为应该自我作出牺牲，以成全众人之利，要懂得如何於“害之中取小”及“利之中取大”（28）。因此，《大 取》篇里说：“杀一人以存天下，非杀人以利天下也；杀己以存天下，是杀己以存天下也。”（29）这种牺牲小我的精神正与孟子的“舍生取义”相同。

不过，儒家和墨家对“义”与“利”的看法却有不同。儒家将“义”和“利”看成是对立的，认为凡有所私，讲财利即是“利”。既然如此，君子是不应该讲“利” 了。所以，孔子说：“君子喻於义，小人喻於利。”（30）孟子回答梁惠王之问时也说：“王何必曰利？亦有仁义而已矣。”（31）可是，照墨家的看法，所谓 “利”，也就是“利”，所以《经上》里说：“义，利也。”：“忠，以为利而强君也。”“孝，利亲也。”“功，利民也。”（32）可见墨子所谓的“利”，不 是拍自私自利或财利之“利”，而是指行为上为人带来好处的“利”。

墨家在推行“兼爱”，“利人”及“去私”的学说当儿，有时竟连自己都得作出牺牲，自己的亲属自然也就不能免此。《吕氏春秋·去私》篇即曾记载墨者腹（黄+享）为公忘私的故事，兹录之於下：

墨者有钜子腹（黄+享）居秦，其子杀人。秦惠王曰：“先生之年长矣，非有它子也。寡人已令吏弗诛矣。先之以此听寡人也。”腹（黄+享）对曰：“墨者之法 曰：‘杀人者死，伤人者刑。’此所以禁杀伤人。夫禁杀伤人者，天下之大义也。王虽为之赐，而令吏弗诛，腹（黄+享）不可不行墨子之法。”不许惠王，而遂杀 之。（33）

这种大义灭亲的行为，正可表现出墨家兼爱利人，大公无私的伟大精神。由这一则故事，我们同时还可以见出墨者是说得到又做得到的人，他们并不是一些只会坐而言之，却不能起而行之的理论家而已。