天地为什么会不仁？

1. 天地为什么会不仁？

2. 天地为什么会不仁呐？

3. 天地为什么会不仁呢？

4. 天地不仁

当我第一次读到这里的时候，我完全不明白老子为何说天地不仁，以万物为刍狗。后来看注解后豁然开朗，原来是说天地之道运行，对万物一视同仁，并没有区别心。所谓的好与坏，高与低是相对的，有既定的立场的观点，而天道运行则无既定立场，一切事情源于道，源于自然之理，一切事出有因。既然如此，则会有有顺天道和逆天道一说，何为顺应天道，无为则可了，无为不是不为而是不故意为之，故意为之则为逆天道了。举个不太合适的例子，我们通常认为的好人是做不得坏事的，而我们通常认为的坏人是做不了好事的，但是有时好人做好事不见得是好事，坏人做坏事不见得是坏事。乍一看，觉得是好人坏人，好事坏事的排列组合一样。其实不然，我们认为的好人，做坏事是逆天意，好人仁慈，做坏事做不绝，所做之坏事便难成；坏人做好事，坏人所做之事断在主流之外，而当所做之事即便是主流的好事，也会因成见或其他外在因素，好事也难成。至于好人做好事未必好，则是在于自己觉得好的事情，生搬硬套的觉得人家也觉得好，于是事情做下来，到人家身上也便成为一种负担，其实也是有违天意；坏人若是做的主流之外的事情，难道就没有推动这个时代的发展吗？圣人不仁，以百姓为刍狗，或许便是想表达这个意思吧，做到了圣人，也无分别心。然而有两种人能活的洒脱，一种是天性纯然，没有欲望，随遇而安，一种是大彻大悟，乐天知命。天道无吉凶，但是其余的人都介于这两种人之间，于是有了吉凶悔吝，于是佛家认为一切痛苦源于想，诚然如此。至于人性向善，命运轮回，天堂地狱则是教化众生的道理而已，过了也会适得其反。听友人聊有信众礼佛，每日计算诵读佛经次数，捐下香油钱几许，然心安理得以为，佛看在其诵经次数以及香油钱之下便降福于其，遂开始谈论师父们的是非。
  
 一切归结于混沌，归结于对确定性的认识。从小以为周易是迷信的书籍，提到便会想起那种神神叨叨，终日在昏暗香火之下的诡异之人。当有一天，忽然觉得混沌其实并没有打破确定性，反而证明确定性的时候，便开始了不断的思考和求索，在念研究生的是反而没有关注这些科学的哲学问题，并没有感悟到东方文明的智慧结晶。只是隐隐约约的感觉到，我们的文化在逐步消失，外来的文化正在以前所未有的速度和力量驱逐着古老的东方文明，世界是平衡的，时时刻刻都是平衡的，存在便是合理的，但是我只是感到隐忧，却感觉自己无能为力，当时在写给James lingl的信上提到了这一点，但是他问他的研究生确是觉得并不是这个样子。当是时，自己唯有把道德经一读在读，一点点的感受这种东方的智慧。
  
 然后我忽然想到了中医，想到了易经，易经讲的不就是东方文明对世界的描述嘛，有变化，不断变化，相互影响，但是是有规则的，不是随意乱变的，其实这个不就是混沌的哲学内涵嘛。动力系统，说白了就是自反馈系统，不断的迭代，易经64卦来回往复不也是迭代着走嘛。混沌大师的说多次提到了东方文明，整本书的思想虽然出自西方，用了西方的数学推导，但是和东方文明的描述极为相似，这更让我坚定了研究易经与混沌之间的关系了。
  
 当我意识到这个确定性的时候，我很兴奋同时也很担忧，担心会不会被人耻笑，同时便开始反感和排斥概率的东西。到现在我已经不担心被耻笑的问题，只是作为一个自己的问题，大胆的假设，小心的求证。当我阅读到量子物理史话的时候，关于物理学中引入概率的时候，爱因斯坦是坚持上帝是不掷骰子的，在这一刻我忽然觉得爱因斯坦说的是不是其实就是这个确定性。当我翻开一些混沌大师的书的时候，发现原来关于确定性的讨论，贯穿了整个西方科学史，豁然开朗的是其实这个是困扰了人类几千年的问题。即使是完全引入概率的量子力学，像薛定谔不也是用了一个确定的公式来推导出概率的大小，其实你说这算不算确定性呢？我更坚定了我对概率的看法，概率有两种一种是统计学规律，一种是期望值，严格的说统计学规律也是期望值，但是概率看出来的毕竟是表象，知其然而不知其所以然，关键还是没有找到运行的根本规律，只是发现了现象，但是现在概率的大规模滥用，弄得这种期望值变成了一种忽悠的做法，任何事情都是确定的，说概率更多的是数学的把戏，学了混沌之后我是更加深恶痛绝这种玩数学游戏的把戏。扔出一个石头一定只有一个轨迹，扔出一个硬币一定只有一个结果，初始值确定了其后的状态。
  
 当看完傅先生解读易经后，稍微了解一点易经的时候，发现其中奥妙无穷。不断的认识到了其中的科学内涵，譬如，八卦取象，就是自然界有的东西能抽象出来的东西，天，地，火，水，风，雷，泽，山，而其他万物是依靠这八种象来生长消亡，其中两两排列变成了64卦。更为神奇的便是算卦，算卦其实和概率有相似的一点就是知其然而不知其所以然。越学习，发现自己了解得就越少，越学习，发现就更不需要依赖算卦，因为你学多了了解了自然就通晓很多道理，看表象就能知道事物的发展，而不需要依赖算卦，就是其中说的，会易者不卜。因为依赖的话就是迷信了，所以只有在人力不可能的时候，占卜上一卦，无有师保，如临父母，看看天意。占卦只是让你明白，你现在的实际情况，让你在面对这些事情的时候，心里多一份坦然，想要改变命运，其实不是一件容易的事情。关于宿命论中一切都是天意，冥冥自有分晓的时候，我也有不同的意见。虽然事情是确定的，但是也是会相互影响的，会出现蝴蝶效应，如果不出现蝴蝶效应，只有两个可能，相互影响的次数（迭代次数）不够多，差异并没有放大，另外一个就是扰动因子不够大，对轨迹的影响不明显。这样的话，是不是和量子论中的多重宇宙的理论能结合到一起，因为在多重宇宙学说里头，人的一个念头抉择就形成了两个宇宙，每个人独立存活于自己的那条路径，人有2的n次方个选择，于是出现了2的n次方个小宇宙，每个宇宙中的你单独的实践着你的一个决策树路径，显然人这么多，选择这么多宇宙有点不够用了。如佛家所言，每个人生而有命，一切都是天注定，但是人可以改变自己的人生。其实有一个悖论，就是你无论如何改变，其实这就是你的命，一切都是定数，只是你一开始没看到你真实的命而已。但是如果这样的话，人们会觉得行善有何意义呢？于是我以为这都是教化需要的。但是确实有定数，但不是不能改，而是难以改之，从另外一个角度看，并非改了这就是你的命。
  
 2012.6.10 于 动物园南门

5. 天地不仁

学生时代看的一本小说，具体内容几乎忘完了，却独独记得第一句：天地不仁，以万物为刍狗。
  
 当时就认为，小说就是消遣娱乐的东西，没必要太较真，加上这句话玄乎乎的，也不明白是什么意思，就没在意。
  
 今天在听到别人给的露营建议的时候，又提到了这个“天地不仁”，于是有了一点理解。
  
 这里的天地，泛指大自然。
  
 在城市里生活的久了，对于大自然，我们的印象就停留在清新、舒适、自由、色彩斑斓等的美好上面。
  
 殊不知，无论你在意与否，大自然始终如一。
  
 你之所以看到了美好，是因为你选择了在它美好的时候去亲近它。
  
 当山洪爆发，当狂风肆虐，当山火蔓延，它不会因为你是老弱病残孕而心慈手软，不会因为你的祈祷而迟疑半分。
  
 它会一如既往地，稳定而坚决的推进正在发生的一切。
  
 因此，所谓“天地不仁”，是因为大自然是一个特立独行的大自然。
  
 它没有感情，不带偏见，从不枉私。
  
 所以，作为渺小的我们，能做的就是：遵循它的规则，敬畏自然，敬畏生命。

6. 天地不仁

天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
  
  
 译文：
  
 天地并没有人的思维，所以没有仁慈之心，将世间万物都看作祭坛上用喂牲畜的草所扎的狗，让它们自枯自荣；圣人也应当效仿天地，没有任何偏爱，把百姓当作祭坛上用喂牲畜的草所扎的狗，让其自生自灭。
  
 天地之间，是否就像为火炉鼓风的风箱？它内部看似虚空，其实并不匮乏，越是鼓动起来，内部的风反而越是向外散去。
  
 反思一个人的言行，往往是因为他说话太多而把自己逼上了绝路，与其如此，倒不如保持内心的平静，把话放在心里，反而能得到更多。

7. 天地不仁是啥

庄子--天地不仁，以万物为刍狗

庄子说：“天地不仁，以万物为刍狗。”
天地不仁，是说天地无私，在天地看来，万物都是一样的，没什么区别。当台风一刮，既要刮到我的家，也要刮到你的家。它要到那最豪华的富人家里去一趟，也要到那乞丐家里逛一圈。它要刮到皇帝家里，也要刮到阿猫阿狗的家。还要刮到那小小蚂蚁的穴里。
天地不仁，就是天地的大仁之处。很多人听到这里就又不明白了。怎么不仁，反而就是大仁了？是的，正因为不仁，看待万物都是如一，所以才是真正的平等、公正，所以才是真正的大仁。
理解了大仁不仁，也就理解了齐物论里的如下的这么一段话了。
“夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不谦，大勇不忮。道昭而不道，言辩而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者圆而几向方矣！故知止其所不知，至矣。孰知不言之辩，不道之道？若有能知，此之谓天府。注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光。”
——真正的大道是不可命名的，最了不起的辩说是不必言的，真正的大仁看上去象不仁，最廉洁的人不谦让，最勇敢的人不轻易挑逗冒犯别人。
这就是庄子的言说，他的话看上去很不对，仔细想想又很对。他的文章也是这样，看上去很没道理，也无结构逻辑可讲。其实是最有道理，最讲逻辑与结构。

老子《道德经》有：“天地不仁，以万物为刍狗”的话——一般人批评老子这句话为阴险、刻薄，看事情太透彻。因为他们解释这句话的意思是说，天地无所谓仁不仁，生了万物，又把万物当刍狗来玩弄。这是对老子思想的误解，或者故意曲解来作幽默用的。老子“刍狗”的本意，就是草做的狗。狗在古代本来是作祭祀用的牺牲，在祭祖宗、祭天地等典礼中，如现在的冷猪头、牛、羊等。后来由于社会风气的演变，不再用真的狗，而用草扎一只狗形来代替。相当于后世在拜拜的时候，用面做的猪头来代替真的猪头一样。刍狗做好以后，在还没有用来祭祀之前，大家对它都很重视，碰都不敢随便碰；等到举行祭祀以后，就把它丢到垃圾堆里去了。 

儒家常说天地有仁心，滋生了万物；老了则说天地无所谓仁，也无所谓不仁。天地生了万物，并没有想取回什么报酬。人帮助了人，都往往附带了条件，希望有所回报。于是老子说人要效法天地。天地生了万物，他没有居功；天地给万物以生命，他没有自认为荣耀；天地做了好事，使万物生生不息。凡是能做的，做了就做了，没有条件。所以真正要成为圣人，就要效法天地的这种精神，养成这样的胸襟。所以老子的“天地不仁，以万物为刍狗”的真正意思是：天地看万物和那个丢掉的草狗一样，并没有对人特别好，对其他的万物特别差。人之所以对万物差，是因为人的主观，人的自私的观念。

天地不仁，以万物为刍狗；
圣人不仁，以百姓为刍狗。（出自《道德经·第五章》）

8. 天地不仁是啥意思？

意思：天地之间，岂不像个风箱一样吗？它空虚而不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息。
出自老子《道德经》

道德经·第五章（老子 春秋）
天地不仁，以万物为刍狗；
圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐籥乎？
虚而不屈，动而愈出。
多言数穷，不如守中。
译文
天地是无所谓仁慈的，它没有仁爱，对待万事万物就像对待刍狗一样，任凭万物自生自灭。天地之间，岂不像个风箱一样吗？它空虚而不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虚静。
扩展资料
作者简介
老子，姓李名耳，字聃，一字或曰谥伯阳。华夏族，楚国苦县厉乡曲仁里人，春秋时期伟大的哲学家和思想家、道家学派创始人。
老子乃世界文化名人，世界百位历史名人之一，存世有《道德经》，其作品的精华是朴素的辩证法，主张无为而治，其学说对中国哲学发展具有深刻影响。在道教中，老子被尊为道教始祖。老子与后世的庄子并称老庄。
参考资料来源：百度百科——道德经